ПРИРОДА ВНИМАНИЯ

Мы не случайно упоминаем о существовании в человеческом уме представлений конкретных и общих, ведь те и другие образуют один из планов, на которые распространяется наше внимание. Еще оно способно переходить от большого к малому, от удаленного к близкому, от внешнего к внутреннему, от неприятного к приятному, от неизвестного к известному, и т.д. как в прямом, так и в обратном направления Природа внимания

Мы часто пользуемся понятием "внимание". Когда говорится: "обратите внимание, будьте внимательны, сосредоточьте внимание", или же просто "внимание!", мы автоматически совершаем определенное внутреннее действие, к которому приспособились еще с самого раннего детства, научившись выделять предметы как таковые из общей массы непонятных форм и очертаний.

Люди управляют вниманием по-разному. Это зависит от их характера, врожденной натуры и воспитания человека. Некоторым легче держать в поле своего внимания какие-нибудь конкретные вещи. Такие люди хорошо запоминают множество вещей и человеческих лиц с их индивидуальными признаками, но впадают в затруднение, когда требуется обобщить что-либо или заглянуть в глубину, скрывающуюся за внешними различиями.

Другие, наоборот, легко абстрагируют факты и вникают в суть вещей, но часто при встрече не могут узнать своих давних приятелей, с которыми не виделись некоторое время. Здесь описаны крайности. На самом деле каждый человек совмещает в себе то и другое в определенном соотношении.

Мы не случайно упоминаем о существовании в человеческом уме представлений конкретных и общих, ведь те и другие образуют один из планов, на которые распространяется наше внимание. Еще оно способно переходить от большого к малому, от удаленного к близкому, от внешнего к внутреннему, от неприятного к приятному, от неизвестного к известному, и т.д. как в прямом, так и в обратном направлениях.

Полем проявления человеческого внимания является вся природа вещей, в своей глубинной первооснове единая и неделимая. Поэтому одной из высших форм внимания является восприятие недифференцированной реальности, самого по себе бытия или не-бытия, взятого без различий форм, предметов и других вещей. Это состояние внимания является одной из целей йоговской практики и обозначается в "Йога-сутре" Патанджали как МАХА ВИДЕХА (великая бестелесность или пустота). Мы можем легко вообразить себе эту пустоту, но достичь ее во много раз труднее. В известном смысле именно к этому состоянию ведет нас жизненный опыт, дающий возможность пройти сквозь бесчисленные перемены объектов нашего внимания, чтобы когда-нибудь предельное накопление множественности наконец "вытолкнуло" нас к единству.

Как же ускорить усвоение той науки, за которую мы обычно говорим "спасибо"? Помогает практика самоанализа и внутреннего самоосознания. Разберем один из ее аспектов: анализ природы, свойств и движения нашего внимания. Как вы думаете, где сейчас находится ваше внимание и что является его предметом? Остановитесь, скажите себе "стоп", сосредоточьтесь и попробуйте это определить. Получилось? Теперь, если не трудно, возьмите бумагу и попробуйте описать, что же было в поле вашего внимания, когда вы выполняли это задание.

Что выходит? Скорее всего, вы обнаружили, что ваше внимание в момент анализа содержало в себе какую-либо часть вашего тела, какие-то ощущения, (в зависимости от самочувствия), мысли или образы. Спросите себя: а не было ли в поле моего внимания чего-нибудь еще? И если задуматься над этим, то станет ясно, что наше внимание - это не такая простая вещь, как изображение на плоском киноэкране. Начнем с того, что предметом всякого анализа может быть только то, что кажется нам прошлым. Мы говорим "кажется" потому что в действительности прошлого и будущего не существует, а есть только настоящее. Это настоящее почти никогда не бывает предметом нашего внимания. Итак, думая о том, "где мое внимание", мы способны определить, где оно только что было. Но в обычном состоянии внимания, независимо от того, куда оно направлено, для человека все неопределенно и относительно. Любое равновесие, достигаемое нами в жизни, является временным и неустойчивым, если мы далеки от постижения истинной, абсолютной природы вещей и нашего внимания. "Из мук неутолимой жажды возникает страдание, из мук страдания возникает счастье. От счастья рождается страдание. Подобно колесу, вращается счастье-несчастье людское" (Мокшадхарма, 174,19-20).

Что же еще было в поле вашего внимания, кроме его содержания? Пойдем и далее по пути аналогий. Что вы видите в кино на экране, кроме изображения? Вы видите свет, его создающий, и поверхность, его проявляющую. А если обернетесь назад, увидите луч света. Устремясь вдоль луча - придете к источнику. Там все едино, вы не найдете никаких различий. Какие бы события не происходили в фильме, источник света в кинопроекторе и ровная белизна экрана остаются совершенно неизменными.

Даже когда фильм закончился и начинается другой. А между ними - пустой экран. Это отличный объект для медитации - пустой киноэкран. Это - первый шаг. Следующий - свет, а последний - источник. Но это не для тех, кто еще слишком увлечен самими фильмами. Итак, само по себе внимание - это единый чистый свет, неделимый, бескачественный, неизмеримый. Все категории пространства, времени и причинности вступают в силу только тогда, когда в кинопроектор закладывается пленка. Это не что иное, как физическое воплощение человека. Тогда неделимое делится, единое размножается, "никакое" становится "каким-то". Не думайте, что источник света, свет, кинолента, изображение на ней, экран и возникающие на нем картины имеют равную природу. Все это возникает из единого и исчезает в едином. Тайна этого возникновения и исчезновения открывается только постигшему единое. "Они из незримого появились и в незримое вновь удалились" (Мокшадхарма, 174,17). Путь к незримому лежит через постижение всех законов и связей, существующих в видимом мире. Достигая успеха в этом, человек становится готовым к выходу за пределы своего мыслимого. Его ум становится спокойным и чистым, исчезают сомнения и внутренняя движущая сила человека проявляется по-настоящему, без искажений в желаниях и деятельности чувств. "Ум далеко забредает, много блуждает, определяется самомненье, желаньем. Тот, чей ум хорошо обуздан здесь, и по уходе счастлив. Покинув деятельность природы, всегда радующийся Атману муни (мудрец), став душой всех существ, идет путем высочайшим ... Отрешенность есть высшее знание. Распускающий чувства, Атмана узреть не может: то туда, то сюда они мечутся; неподготовившемуся обуздать их трудно. У познавших нет страха". (Мокшадхарма, 195).

Поэтому мы займемся анализом поведения ума и чувств, составляющих содержимое человеческого внимания наряду с предметами чувств, абстрактными понятиями и никак не определяемым, но всегда присутствующим в поле внимания ощущением бытия, существования. Если попробовать сосредоточить внимание на каком-нибудь предмете или части тела и удерживать это сосредоточение, вы обнаружите, что через некоторое время ваше внимание соскользнет на другие вещи, но при этом частично будет оставаться и в исходном пункте. Соскальзывание происходит по ассоциации. Это значит, что часть поля вашего внимания занимает пространство ума (МАНАСА). В этом умственном пространстве одновременно существуют тысячи ментальных образов, связанных друг с другом в ассоциативные цепочки. Затронув одно из звеньев какой-нибудь цепочки, вы постепенно можете "вытащить наружу" вообще все, что есть в уме, но при этом движение будет происходить от подобного к подобному.
Существует игра, в которой берутся два далеких по содержанию понятия и нужно стараться связать их цепочкой последовательных ассоциаций, сделав при этом как можно меньше ходов. В подобную игру постоянно играет наш ум. А ведь число комбинаций всевозможных событий, проигрываемых нашим умом, неизмеримо больше, чем действительно происходящие в жизни. Поэтому мнительные люди сами создают себе ад, а мечтатели могут жить в придуманном раю.

Как же происходит самое первое соскальзывание внимания в плоскость ума, в то время как вы стараетесь удержать его на объекте сосредоточения? Сам по себе ум не смог бы взять верх над вашей волей. Ему помогает заинтересованность, могущая быть явной или скрытой. Корни заинтересованности проходят сквозь почву ума и углубляются в подсознании, несущем в себе информацию о всех ваших прошлых жизнях. Подсознание - область внимания, соответствующая БУДДХИ человеческой души. В БУДДХИ хранятся внутренние программы, возникшие в итоге огромного жизненного опыта. В соответствии с этими программами человек всякий раз более или менее осознанно делает свой выбор в бесчисленных микроситуациях, из которых и состоит вся наша жизнь. А с другой стороны, на ум действуют силы и установки сверхсознательного уровня (например, этические нормы, сверхличностные мотивы всеобщности и справедливости, понимание законов Абсолюта).

Можно сравнить ум с поверхностью океана. Тогда глубина и действующие в ней силы будут соответствовать БУДДХИ, а атмосфера над океаном - сверхсознательным уровням человека. Их известно три, они приблизительно соответствуют трем высшим телам человеческой души. Каждая волна в океане, большая или малая, обусловлена действием глубины, соседних волн и ветра. Совершенно также и каждая мысль в поле нашего внимания вызывается действием подсознательной программы, ассоциацией с предыдущими мыслями и корректируется сверхсознанием - супер-эго. А частички воды совершенно одинаковы, откуда бы вы их ни взяли - из глубины, с поверхности или из атмосферы. Именно в этом ключ к тайне внутреннего постижения.

Еще один источник мыслей - колебания внешней среды, воспринимаемые как приходящие извне мыслеформы, которые действуют слабее, чем внутренние причины. Более того, чтобы воспринять какие-либо колебания среды, необходимо соответствующим образом настроиться. А настройка эта, в свою очередь, будет зависеть от внутреннего выбора человека, от подсознательных программ, его обуславливающих, и от реакции супер-эго. Небеса и океан едины, и единственное, что заставляет нас их разделять - это наблюдаемая нами в виде волн поверхность. Но стоит взглянуть на горизонт, и все становится ясно. К горизонту невозможно приблизиться физически, но он постижим для утонченного ума. "Утонченной мыслью мы постигаем То, но выразить словом не можем". (Мокшадхарма, 206).

Мы уже определили, что при обыкновенной попытке сосредоточиться внимание расслаивается и кроме удержания объекта следует за течением мыслей, освещая поверхность ума и демонстрируя таким образом внутренние фильмы. Но это еще не все. Кроме умственного пространства, существуют еще области физического, эфирного и астрального восприятия. Все эти области или пространства мы выделяем условно, в соответствии с разными регионами колебаний единого энергетического поля. Но чтобы разобраться в чем-то, надо сделать схему, разделить и обобщить, и только потом вернуться к единому на новом уровне (витке спирали).

Как распределяется внимание на физическом уровне? Для ответа на этот вопрос нужно прежде всего выявить все известные нам категории физического пространства. Вот они: 1. Протяженность (возможность движения). 2. Направленность (вверх, вниз, и т.д.). 3. Глубина (степень свободы или число независимых измерений) 4. Объем (ощущение области пространства, отдельной от других). 5. Форма (взаимное расположение границ объема). 6. Внутренность - наружность (по отношению к объему).

Это не все свойства физического пространства, но именно на них лучше всего обнаруживается природа нашего внимания. Какие же области внимания существуют для обыкновенного человека? Если идти из глубины наружу, эти области распределяются следующим образом: 1. "Внутри меня". 2. "Я" (в смысле физического тела). 3. "Рядом" (например, рабочий стол, комната). 4. "Близко" (например, дом, двор, улица). 5. "Далеко" (например, район, город). 6. Максимально обозримое пространство (например, звездное небо). 7. Максимально мыслимое пространство (Вселенная). 8. Бесконечность (бесконечно малое внутри и бесконечно большое снаружи).

Это похоже на разные планы в кинофильме. И в каждый момент времени наше внимание особым образом распределяется по всем этим планам, акцентируясь обычно на двух-трех из них. Если физическое внимание имеет дело с поверхностями предметов, то в эфирном пространстве появляется ощущение глубины и размываются границы, созданные физическим воображением. Эфирное внимание проявляется в виде внутреннего ощущения вещей, еще не дифференцированного на чувства и потому невыразимого словами. Оно соседствует с физическим и в действительности разделить эти две сферы внимания было бы очень трудно. Есть упражнения, позволяющие перенести внутренний акцент внимания в эфирную область. Необходимо расфокусировать взгляд, смотря на вещи как бы сквозь пальцы. Тогда все покажется расплывчатым. Если не напрягаться и сохранять это состояние взгляда некоторое время, начинает ощущаться единая всепроникающая среда, в которой как бы плавают различные предметы, являясь сгустками этой среды. Физическая поверхность предметов для эфира полупрозрачна и не создает почти никаких препятствий, однако особым образом ощущается. Перенесение акцента внимания в эфирную область открывает перспективу всеобщности и единства бытия. Этому способствует также созерцание дрожащего влажного воздуха, тумана, облаков и "поднебесного" пространства, особенно при облачной погоде. Помогают упражнения по системе ци-гун и другие гимнастики, связанные с плавными движениями тела.

Астральное внимание связано с областью чувств как таковых. Чувственные способности астрального тела человека, называемые ИНДРИЯМИ, действуют в пространстве, имеющем некоторые отличия от физического и эфирного. Известные нам чувства, такие как слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, возникают в результате совместного действия и наложения физического, эфирного, астрального и ментального восприятий объектов. На физическом уровне действуют физические органы чувств (ухо, глаз, кожа, нос, язык). На эфирном уровне чувства не дифференцируются и есть единое ощущение. В астрале мы испытываем эмоции, т.е. физическое восприятие предметов как бы окрашивается изнутри особыми ощущениями, во многом зависящими от того, какое отношение эти предметы имеют к нашему "Я". Например, физически сладкий вкус в астрале может быть приятно сладким или неприятно сладким. В астральном пространстве проявляется сила, толкающая от неприятного к приятному. Условия же этих приятий и неприятий запрограммированы в буддхи, а их выявление зависит от ума и сверхсознания. Поэтому, научившись произвольно менять подсознательные программы, управлять деятельностью ума и осознавать области супер-эго, человек становится свободным от астральных привязанностей и действующих через чувства желаний. "Счастье, что в мире дает вожделение, великое счастье, что получают в небе, не стоит и шестнадцатой доли счастья от уничтожения жажды" (Мокшадхарма, 175).

Астральное пространство отличается от физического неопределенностью своих параметров, которые во многом зависят от свойств личности воспринимающего человека. Вообще, чем выше пространство, тем менее разделены в нем субъект и объект, внутреннее и внешнее, "я" и "не я", вплоть до полной индифферентности Великой Пустоты (МАХА ВИДЕХА). В астрале коренится ощущение собственности ("мое"), соответствующее там понятию близости в физическом мире. При наложении астрального, эфирного и физического пространств в восприятии некоторых людей возникает причудливый мир, совмещающий в себе свойства всех этих областей. При этом они настолько переплетаются и взаимно обуславливают друг друга, что этот мир трудно поддается описанию, так же, как мир наших сновидений. Единственное, на что мы хотим обратить внимание, - это руководящая роль человеческой личности в создании своей жизненной среды и всех слоев, ее составляющих. Это подобно развертке изображения на экране телевизора. Разворачивание и движение называются жизнью, сворачивание и исчезновение - смертью. Жизнь и смерть - две стороны одного процесса. "Тот, кто знает обоих вместе - и проявление, и уничтожение, переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления" (Иша Упанишада. 14).

Объекты, воспринимаемые нами в астрале, независимо от физических органов чувств, попадая в поле нашего внимания, обычно воспринимаются как эмоциональные состояния, не имеющие определенного источника. Для обычного воображения человека определенными являются физически оформленные вещи, и поэтому, желая осмыслить и олицетворить астральные влияния, человек наделяет их соответствующими их содержанию физическими образами. Примеров можно привести много: изображения невидимых сущностей у разных народов, сновидения и т.п. Попробуйте представить себе какое-нибудь состояние или соответствующее ему качество человеческого характера. Если вы попытаетесь изобразить это качество на бумаге или представить себе его в виде образа, этот образ обязательно возникнет на вашем внутреннем экране. Но у другого человека получится другое изображение, в чем-то схожее с вашим, но не тождественное ему. Такой "астральный портрет" обладает бесконечным количеством вариантов, а значит, объективно не существует, представляя собой результат совместной обработки невидимых колебаний астральной среды индриями, манасом и физическими органами чувств. При этом манас (ум) играет роль центра, сводящего воедино физические, эфирные и астральные колебания в тончайшей области восприятия, освещаемой вниманием. Это умственное пространство можно сравнить с поверхностью мыльного пузыря, в которой отражается весь мир.

Сверхсознательное пространство человека называется таковым потому, что для большинства людей его области лишь изредка являются объектом концентрации внимания. Нижний слой суперэго, наиболее близкий к поверхности ума, можно назвать личностным. В нем содержатся руководящие установки, обеспечивающие сохранение индивидуального облика человека. Сюда входят представления о нравственности, долге, смысле жизни, предназначении человека, его индивидуальной дхарме. Когда внимание акцентируется на этом уровне, человек чувствует внутреннюю потребность осмыслить свое положение в мире, отношения с окружающими людьми, свои дела и состояние, сверяя все это с теми внутренними шаблонами, которые имеются в этом личностном слое суперэго и как бы "разрешают" человеку быть тем, кто он есть.

Средний слой сверхсознания, примерно соответствующий уровню непроявленной природы (ПРАДХАНЫ) в человеческой душе, можно назвать всеобщим. В этой области содержатся представления человека о единстве бытия (энергии, вещества, поля) и понимание своей причастности к этому единству и своей основанности на нем. "Я - часть энергии, разлитой повсюду" - вот основной смысл, сознаваемый человеком на этом уровне. Оказать влияние на эту область человеческой души могут только некоторые религиозные или философские догматы, по-своему интерпретирующие факт однородности и всеобщность бытия. Чтобы освободиться от подобных влияний, человеку необходимо, сосредоточив внимание в этом слое суперэго, осознать факт единства всего сущего в чистом виде, без каких бы то ни было комментариев и иллюстраций.

Высший слой сверхсознания мы назовем областью Абсолютного. Здесь "я" превращается в "мы". Этот слой является отражением высшего Атмана в индивидуальной природе человека и служит источником всех его представлений об абсолютном в любых явлениях и областях жизни, способность отличать вечное от преходящего, которая называется ВИВЕКА и основывается на умении частично или полностью акцентировать внимание в этом высшем его уровне.

Приставки "сверх-" и "под-", присоединяемые к слову "сознание", тоже в какой-то степени условны, так как на самом деле сознание едино, а расслоение внимания является признаком нашего несовершенства. "Бессознательного не бывает" (Мокшадхарма, 184). Нужно помнить, что наше внимание, направляемое на физические, чувственные, ментальные или сверхсознательные объекты, всегда остается одним и тем же. Мы говорили о его разделении только для того, чтобы дать ученикам возможность воспринять всю полноту и глубину внимания. Не зная этого, люди часто впадают в иллюзию собранности внимания, совершенно не представляя себе, что такое настоящая сосредоточенность. Отсюда многие разочарования по поводу практики асан и пранаям: ведь в этих упражнениях одним из основных элементов является сосредоточение внимания. Понятно, что поверхностная концентрация внимания, когда одновременно с объектом наблюдения внимание воспринимает многое другое в разных своих областях и на самом деле рассеивается, такая концентрация подобна попытке вычерпать воду решетом. Настоящая собранность внимания на одном предмете (внутри или снаружи) называется ДХАРАНА и представляет собой высокую ступень йогического совершенства. "Один человек, изготовляя стрелы, так мыслью был привязан к стрелам, что не заметил проходившего рядом раджу" (Мокшадхарма, 178). Вот один из критериев настоящей сосредоточенности. Интересно, что такое состояние часто случается с людьми помимо их воли, но мало кто обращает на это внимание. Способность к дхаране дана каждому человеку, но развита и реализована у всех в разной мере. Занимаясь йоговской практикой, лучше всего вырабатывать эту способность одновременно с другими качествами, чтобы развитие было гармоничным. Тогда все будет легче и естественней. Истинное самообладание приходит к человеку только с достижением жизненной мудрости и духовной зрелости. "Покинув правду и кривду, страх и бесстрашие, скорбь и радость, от приятного-неприятного полностью отрешась, он в самом себе полностью умиротворился". (Мокшадхарма, 1 75). Известно, что внимание человека зависит от его дыхания, от состояния внутренних органов, от общего самочувствия, нервной возбужденности, тонуса сосудов и многих других причин. Все факторы, управляющие вниманием как бы изнутри человеческого организма, обычно располагаются в подсознательной области внимания. Поскольку влияние этих причин зачастую сильнее, чем действие сознательных побуждений, ума, люди во многих случаях поступают как автоматы своего тела и связанных с ним психических процессов. Когда человек становится йогом, его уже не устраивают многие такие привычки, поскольку они нарушают требования суперэго ученика, желающего следовать своим внутренним идеалам. Начинается борьба между импульсами сверхсознательной и подсознательной сфер, полем которой является сознательная область ума. Такой борьбе сопутствуют мучения совести, раскаяние, сожаление о прошлом, чувство подавленности, внутреннего бессилия, несостоятельности, - и, с другой стороны, периодически возникающие страстные порывы к самообузданию, самосовершенствованию и изменению своего характера. Многие люди ведут такую борьбу годами без какой-либо надежды прийти к настоящему просветлению и покою.

Чтобы не быть зацикленным на самом себе, нужно понять смысл всех взаимодействий, протекающих в разных слоях психики. Это напоминает игру в шахматы с самим собой, когда игрок поочередно играет черными и белыми. Так же возникает и иллюзия внутренней борьбы между разными личностями или "голосами" одного человека. Привязываясь к ожиданию победы и даже достигая ее, мы тем самым неизбежно приходим к поражению. Это все продолжается до тех пор, пока не приходит время осознать, что настоящий смысл борьбы не в ней самой и не в ее видимых снаружи результатах. Суть заключается в обучении, и человек, постигший это, может проходить науку мирным путем и во много раз быстрее.

Как учиться сознательно? Прежде всего, необходимо понять и внутренне осмыслить основные законы психического мира человека. Вот некоторые из них:
1. Внутренний мир человека представляет собой единое поле действия разнородных колебаний.
2. Эти колебания воспринимаются как представления, состояния (настроения), мысли и чувства.
3. Сознательная область ума, воспринимаемая как "я", отражает в себе все психическое поле человека.
4. Это отражение является искаженным (как в кривом зеркале) и меняет пропорции.
5. Вследствие этого - иллюзия бессознательности.
6. Бессознательными кажутся те процессы психики, отражение которых в уме в данный момент уменьшено настолько, что выходит за пределы масштаба внутреннего восприятия или настройки.
7. Искривление зеркала ума меняется с течением времени.
8. Причина этих перемен - внешние и внутренние воздействия.
9. К ним относятся колебания внешней психической среды, установки суперэго, подсознательные программы, импульсы нервной системы и собственное постоянное движение осознаваемой субстанции ума (ЧИТТА).
10. Ум похож на поверхность воды, в которой отражается пространство.
11. Свет сознания исходит от Атмана и освещает (проявляет) всю природу, как внутреннюю, так и внешнюю.
12. Этот свет, воспринимаемый в спокойном (саттвическом) состоянии ума, растворяет в себе видимость предметов.
13. Его олицетворение - бог Шива - разрушитель иллюзий. Он есть Учитель всех йогов.
14. Прекращение собственного движения ЧИТТА сводит на нет все внешние и внутренние воздействия.
15. Это есть путь постижения Атмана.
16. Когда цель достигнута, существование ума прекращается и ЧИТТА становится единой с внутренним светом.
17. Это похоже на испарение воды.
18. С исчезновением поверхности исчезает отражение. С исчезновением отражения прекращаются иллюзии.
19. Это прекращение, достигаемое вследствие исчезновения отражающей поверхности ума, является окончательным и полным слиянием (НИРВИКАЛЬПАСАМАДХИ).
20. Исчезновение видимости предметов, а также пространства и времени, достигнутое созерцанием света Атмана, при котором ум хоть и становится саттвическим, но все же продолжает существовать, является временным просветлением.
21. Переживание его дает внутренний опыт, называемый трансцендентным (запредельным).
22. Опыт, доставляемый переживанием остальных психических процессов, называется материальным.
23. Гармоничное духовное развитие происходит при сочетании этих двух видов опыта в их естественной пропорции.
24. Мера определяется ступенью развития.
25. При продвижении материальное сближается с трансцендентным, постепенно обнаруживая единую природу.
26. По достижении единства путь окончен.

КРИЙЯ ЙОГА

Йоговское сосредоточение (дхарана) предполагает прохождение двух предыдущих ступеней (ПРАНАЯМА и ПРАТЬЯХАРА). Суть последних состоит в максимальном обобщении материального опыта. В результате ум готовится к восприятию трансцендентного. Переход от материального к трансцендентному осуществляется путем распознавания (анализа). Это происходит по закону взаимного перехода противоположностей через максимум. Синтез опыта личности, достигаемый выявлением и контролем всех видов единой энергии (ПРАНАЯМА) через максимум этого опыта, проявляющийся как полное отречение (ПРАТЬЯХАРА) ведет к противоположному акту - анализу или распознаванию. Объектом этого анализа может быть любой предмет, грубый или тонкий, внешний или внутренний. Выбор не имеет значения для воспринимающего все как единое. Те, кто до конца еще не обобщили свой материальный опыт, избирают в качестве объекта ДХАРАНЫ предметы, символически отображающие для них трансцендентное, чтобы обеспечить необратимость процесса. Однако, это может привести лишь к временному просветлению. НИРВИКАЛЬПАСАМАДХИ достижима только для прошедших весь путь. До тех пор, пока материальное и трансцендентное (телесное и духовное), представляются человеку различными мирами или областями жизни, его путь продолжается так же, как и протекание противоположных процессов в его психике. Тренировка возможна и полезна на всех ступенях одновременно, в таком соотношении, которое ученик признает благоприятным. Разделение ступеней искусственно и служит только для иллюстрации. Это видно из анализа построения "Йога-сутры" Патанджали.

"Йога-сутра" делится на четыре части (пада). Первая часть, называемая Самадхипада, посвящена описанию психической природы человека с точки зрения адепта, которому осталось сделать последний шаг. Накопление материального опыта на этом уровне завершено, и поэтому даются методы, непосредственно ведущие к Самадхи. Иллюзорно-фантастический мир больше не держит йога в своих объятиях, игра жизни стала неинтересной и потому выглядит как постоянное движение воли (ВРИТТИ) в едином океане материи-сознания. Ничто в этих волнах уже не страшит и не привлекает, и ум стал полностью готов к остановке. Достигнув такой высокой ступени, йог делает как бы краткий обзор всей природы вещей и явлений, анализируя ее до максимальной глубины, и обнаруживает, что все предметы, даже принадлежащие миру тонких форм, исчезают в ПРАДХАНЕ (Великой Пустоте). Тогда перестает существовать семя заблуждения, живущее в глубинах подсознания и прорастающее у обычных людей в виде пяти коренных привычек-привязанностей (КЛЕША). Патанджали перечисляет эти КЛЕША, давая им краткую характеристику:
1. АВИДЬЯ - ошибочное понимание невечного как вечного, нереального как реального, "не-я" как "я", мучительного как приятного.
2. АСМИТА - ложное самоотождествление с телом, чувствами, психикой, рождающее эгоизм.
3. РАГА - желание наслаждений и средств их достижения.
4. ДВЕША - отвращение к боли и ее причинам.
5. АБХИНИВЕША - инстинктивная жажда жизни и боязнь смерти у всех живых существ.

Если большинство людей живут в совершенном подчинении у вышеназванных сил, то для них простое осознание этих корней заблуждения совсем не будет значить освобождения. Но для йога, близкого к достижению Самадхи, достаточно одного взгляда на свою внутреннюю природу, чтобы эти корни потеряли силу.

Патанджали описывает также пять условий внутренней настройки, необходимых для подготовки к Самадхи:
1. ШРАДДХА - вера или истинное мировоззрение, при котором не остается никаких сомнений и неразрешенных противоречий.
2. ВИРЬЯ - внутренняя сила человека, достигшая своей естественной формы - стремления к освобождению.
3. СМРИТИ - осознание или пробуждение, ведущее к уничтожению иллюзий.
4. САМАДХИ - в смысле способности к совершенному сосредоточению.
5. ПРАДЖНЯ - способность к интуитивному мышлению, не нуждающемуся более в словах или символах.

Наивысшим же признается крайнее отречение или оставление (ВАЙРАГЬЯ) всех явных и скрытых привязанностей, касающихся даже тончайших сфер психики, где они действуют с особой силой. Это оставление, "отвергающее даже качества" (т.е. при котором все в мире ощущается как бескачественное, пустое), "показывает ПУРУШУ". Тогда йог достигает своей истинной природы, и семя заблуждения исчезает.
"Йога-сутра" предупреждает, что "Самадхи, не сопровождаемая крайним отречением, становится причиной новых явлений богов и тех, которые слились с природой (ПРАКРИТИЛАЙЯ)". Понятно, что такое предупреждение имеет актуальный смысл лишь для тех, кто непосредственно близок к Самадхи. И все же, каждому ученику эти описания сообщают особый внутренний настрой, как бы некоторое предвкушение еще не достигнутых состояний. В самом начале Патанджали определяет йогу как "удержание материи мысли (ЧИТТА) от обличения в различные образы (ВРИТТИ)" - "ЙОГА ЧИТТА ВРИТТИ НИРОДХА". Одного лишь этого условия, осознанного в совершенстве, достаточно для достижения цели. И об этом говорится сразу, а далее следуют объяснения, для чего это нужно и как практически достичь требуемой остановки ума. Автор как бы предполагает, что для мудрейшего слушателя "Йога-сутры" все последующие афоризмы окажутся уже не нужными после знакомства с первыми двумя. Такой человек сразу постигнет суть йоги. Менее искушенным ученикам, однако, необходимы наставления целой главы, а тем, кто только ищет путь или начинает продвигаться - ознакомление с содержанием последующих трех глав. В них подробно описываются средства духовной практики (САДХАНА), потенциальные возможности человека (СИДДХИ) и условия окончательного освобождения (КАЙВАЛЬЯ).

Вторая часть "Йога-сутры", называемая САДХАНАПАДА, раскрывает содержание первых пяти ступеней восьмичленной Йоги (АШТАНГАЙОГА).

В этой же главе говорится о природе кармы и об уславливающих ее пяти КЛЕША (описанных нами выше). Из них АВИДЬЯ (неведенье) признается первоначальной, порождающей все остальные. "Слияние зрящего со зримым" - ложное восприятие и самоотождествление человека ведет его в круговорот жизни, где "для распознающего все мучительно, как потому, что все приносит страдания или своими последствиями, или опасениями их, или состоянием, которое производит в нем впечатление, так и вследствие противоборства качеств (ГУН)". Если ученик или желающий учиться уже близок к такой степени внутренней чувствительности и мудрости, при которой во всяком приходящем наслаждении он различает тень будущих страданий, во всякой удаче слышит намек на поражение и в общении с самыми близкими по духу людьми ощущает бездну своего одиночества - значит, он готов оставить все соблазны мира и переключиться на истинные ценности, составляющие содержание первых ступеней йоги. Эту "подготовительную" йогу Патанджали называет КРИЙЯИОГА - "Йога действия" и определяет следующим образом: "Самообузданние, изучение и посвящение плодов труда Богу называется КРИЙЯИОГА". В более подробном изложении КРИЙЯИОГА дается в виде двух ступеней: ЯМА ("ограничение") и НИЯМА ("предписание").

Первая ступень - ЯМА - включает в себя пять следующих заповедей:
1. АХИМСА - ненасилие, непричинение вреда живым существам.
2. САТЬЯ - правдивость.
3. АСТЕЙЯ - отсутствие собственности.
4. АПАРИГРАХА - независимость (букв.: "непринятие подарков").
5. БРАХМАЧАРЬЯ - "жизнь" или "хождение" в БРАХМАНЕ (в Абсолютной Реальности).

Эти заповеди ни в коем случае не следует понимать в смысле религиозных запретов, касающихся внешней деятельности человека. Истинное их значение - создать особый психический настрой, при котором ученик окажется в состоянии сбросить с себя путы АВИДЬИ. Поскольку карма человека коренится в теле и подсознании, прорастает сквозь его ум и чувства и дает плоды в виде предметов внешнего и внутреннего мира, заповеди ЯМЫ и НИЯМЫ следует прорабатывать на всех этих уровнях - в мыслях, речи, чувствах и действиях. При этом основное, к чему надо стремиться, - это достижение созерцательного, отрешенного, внутренне свободного состояния при любых видах внешней деятельности. Тогда прекращается накопление кармы и жизнь "проясняется", давая ученику все больше и больше возможностей для духовной практики (САДХАНА). Любые неприятности, приходящие как следствие созревания прошлой кармы, нужно принимать с мужественным спокойствием, смирением и благодарностью за науку. Это ослабляет их действия и предотвращает возникновение их в будущем. "Несчастье, еще не наступившее, должно быть устраняемо" - говорит Патанджали. Проходя практику КРИЙЯЙОГИ ученик постепенно осознает, что не он (в смысле истинного "Я") является деятелем, а его природа, движимая соответствующими силами. Тогда он готов отказаться от всех плодов своих "добрых" и "злых" деяний, отдав ИШВАРЕ (Единому Богу) все, что когда-то считал своим.

В таком понимании положения ЯМЫ приобретают следующее толкование:
1. АХИМСА - внутреннее состояние человека, при котором он не только не совершает насилия над собой и другими существами, но и не воспринимает (не видит, не чувствует) насилия в таких жизненных актах, как убийство, мучительная борьба, подавление одних существ другими. В состоянии АХИМСЫ мир представляется ученику не напряженной борьбой, в которой он принимал бы участие на чьей-либо стороне, воспринимая события эмоционально, а игрой (ЛИЛА) внешних, поверхностных перемен, не затрагивающих истинной сущности, душ существ, и, конечно же, не могущих эту душу "убить". Ему совершенно чужда агрессивность, проработанная учеником в прошлых существованиях и оставленная далеко позади. "Пусть он будет подобен пространству: не гневается и не колеблется, даже когда его рассекают" (Упанишады).
2. САТЬЯ - это отказ ученика от сознательного извращения фактов относительной реальности, от создания иллюзий в самом себе и в других людях путем обмана, спекуляций, притворства и других подобных приемов. Состояние САТЬЯ (букв.: "истина") возвращает психику человека к ее природному виду и снимает воздействия неестественных привычек.
3. АСТЕЙЯ - осознание того, что никакой собственности на самом деле не существует. Для ученика, находящегося в состоянии АСТЕЙЯ, все, что есть в мире, включая и его тело, чувства и мысли, принадлежит единой природе. Снятие иллюзии собственности избавляет человека от многих предрассудков и связанных с ними страхов. Например, как можно бояться потери имущества, потери приоритета в каких-либо идеях или энергетических потерь, понимая и ясно ощущая единство всего сущего? Наоборот, ищущий освобождения считает благом бескорыстную самоотдачу и стремится к достижению самозабвения на фоне внешней деятельности. Это стремление составляет суть духовной практики, называемой КАРМАЙОГА.
4. АПАРИГРАХА - внутренняя независимость, достигаемая путем осознания истинной ценности денег и других вещей (взаимных услуг, подарков и т.п.), служащих предметами обмена людей, происходящем в силу жизненных обстоятельств, не сопровождаемое эмоциональными реакциями радости приобретения и страха потери. Никакие подарки, никакие восхваления и лесть, так же, как и никакие лишения и поругания не могут связать ученика, совершенного в АПАРИГРАХЕ.
5. БРАХМАЧАРЬЯ - способ жизни ученика, основным смыслом которой становится достижение Абсолютного состояния. "Хождение в Брахмане" означает посвящение всех своих телесных отправлений (дыхания, питания, сна, половой жизни) Брахману путем осознания в момент совершения этих функций их космической природы и сущности. Эти отправления ни в коем случае не подавляются и не ограничиваются "из принципа". Они делаются гармоничными и естественными, находясь под контролем разума и совести ученика. Тогда исчезает чарующая сила плодов извращенной чувственности, запретных и потому таких заманчивых для многих людей. БРАХМАЧАРЬЯ не предполагает отказа от половой жизни как акта дисциплины, но и у некоторых учеников такое оставление чувственности происходит само собой в силу полной отработанности данного вида опыта в прошлом. Воздержание для таких людей не составляет труда, и, конечно же, не может быть предметом внутренней борьбы и самоистязания - их энергия естественным образом реализуется уже в других сферах.

Вторая ступень АШТАНГАЙОГИ называется НИЯМА - "предписание", "позволение", и содержит пять направлений психофизической деятельности:
1. ШАУЧА - очищение, которое бывает внешнее (БАХЬЯ) и внутреннее (АБХЬЯНТАРА).
2. САНТОША - естественность и удовлетворенность, умиротворенность.
3. ТАПАС - аскеза, букв. "воспламенение" (духовности, стремление к освобождению).
4. СВАДХЬЯЯ - осознанное прохождение опыта жизни и изучение йогических текстов и наставлений Учителей, в более широком смысле - самообразование.
5. ИШВАРАПРАНИДХАНА - восприятие всего как ИШВАРЫ (НИДХАНА - "прекращение", "исчезновение", т.е. имеется в виду как бы "исчезновение всего в ИШВАРЕ"). Это восприятие мира иллюстрируется мантрой ВАСУДЭВА САРВАМ ИТИ - "все - Бог - есть все" ("все - Бог" в смысле Всеобщего, Единого бога, тождественного Абсолютной Реальности).

Пути НИЯМЫ естественно вытекают из главного принципа ИШВАРАПРАНИДХАНА и служат его реализации. При этом внутреннее состояние ученика и характер его восприятия жизни имеют большее значение, чем соблюдение внешних форм и ритуалов, хотя без последних бывает трудно обойтись, особенно на начальном этапе обучения.

ШАУЧА предполагает не только соблюдение чистоты тела и организма и выполнение очистительных процедур, но и оставление позади всякой брезгливости, презрения и нетерпимости к тому, что люди обычно считают "грязным" в моральном или физическом значении этого слова. При поверхностном понимании чистоты как неприкосновенности или стерильности возникает отвращение к "грязи" - всему неприятному или кажущемуся таковым в силу воспитания и привычек человека. Такое отвращение не освобождает, а, наоборот, сильнее связывает душу, усложняя ее кармические путы. Ученик, находящийся в состоянии ШАУЧА, одинаково относится к тому, что другим людям кажется чистым и нечистым, он не стремится отгородить себя от нежелательных влияний, не питая иллюзии своей исключительности или отдельность от природы. Однако, при этом он не пренебрегает своим здоровьем и старается делать все необходимое для поддержания тела в относительно чистом состоянии. Внутренняя же чистота достигается осознанием трансцендентности духа по отношению к миру проявленных форм. "Как водой не смачиваема водяная птица, так средь существ пребывает совершенно познавший" ("Мокшадхарма").

САНТОША освобождает человека из плена иллюзий, созданных его амбициозностью, мнительностью, сентиментальностью и другими неестественными проявлениями психики. САНТОША - значит способность жить счастливым настоящим, а не прошлым или будущим, прошедшего сквозь многие круговороты счастья-несчастья. "Нет счастья в малом, только бесконечное - счастье" (Упанишады).

ТАПАС - аскеза, но не в смысле "умерщвления плоти", а как путь возвышения духа и воспламенения стремления к освобождению. ТАПАС может включать: - ограничение деятельности ума и речи практикой внутреннего и внешнего безмолвия или регулярного повторения мантр; - голодание для очищения и развития воли; - принятие обетов, связанных с бескорыстной, альтруистической деятельностью; - ограничение общения с людьми для уединенной духовной практики выработки внутренней независимости и самодостаточности; - сознательное прохождение неприятных (физически или морально) ситуаций с целью освобождения от излишней самости и гордыни.

Высшей формой аскезы считается отречение, смирение и прохождение состояний, связанных с восприятием великой пустоты (МАХАВИДЕХА). Наиболее ценно для духовной практики умение сочетать такие состояния с нормальной жизнью в социуме.

СВАДХЬЯЯ - способность все происходящее в жизни воспринимать как науку и во всех ситуациях ощущать себя учеником в огромной школе, которой является весь мир. Совершенный СВАДХЬЯЯ - не имеет врагов, никого не критикует и ничто не осуждает.Такому человеку легче всех найти Учителя.

ИШВАРАПРАНИДХАНА - высочайший идеал из всех, доступных нашей мысли. Патанджали говорит о том, что совершенной ИШВАРАПРАНИДХАНЫ достаточно для достижения Самадхи. Каждый человек в любое мгновение может стремиться к осознанию божественности всего сущего, к ощущению божественного присутствия, силы и любви в каждой частичке бытия, и это стремление - самое высокое и благородное из всех человеческих стремлений. ИШВАРАПРАНИДХАНА - мощнейший импульс, полностью преобразующий карму ученика.

"Йога-сутра" показывает, какие перемены происходят в жизни йога, достигающего совершенства в каждом из принципов ЯМЫ и НИЯМЫ. В присутствии утвержденного в АХИМСЕ прекращается всякая вражда других существ; правдивость сообщает слову ученика необыкновенную силу и дает возможность вкушать плоды дел без их совершения; отказ от собственности может сделать человека богатым (хотя зачем ему тогда богатство?); БРАХМАЧАРЬЯ открывает беспредельный источник энергии; АПАРИГРАХА позволяет вспомнить прошлые жизни. ШАУЧА освобождает от всех видов телесной привязанности, ведет к саттвическому состоянию, сосредоточенности, возвышению над чувственностью и к способности самопознания. САНТОША дарит человеку высшее счастье, не нарушаемое никакими событиями и переменами. ТАПАС изощряет органы чувств и открывает путь к развитию СИДДХ и сверхчувственному восприятию Божества. ИШВАРАПРАНИДХАНА приводит к Самадхи.

Практикующий КРИЙЯ ЙОГУ ученик постепенно становится как бы живым потоком, свободно несущим на своих волнах все, что дарит жизнь, и с легкостью проходящим по любым путям. Так достигается способность к внутренней релаксации (расслаблению) и закладывается фундамент, опираясь на который, ученик может оказывать помощь другим людям, внося в их существование силу духа, любви и знания. Одно лишь присутствие такого человека производит на огромные массы людей несравненно большее благотворное влияние, чем сотни лекций или проповедей, ограничивающихся только теоретическим просвещением.

Следующая, третья ступень восьмичленной йоги называется АСАНА. Патанджали характеризует ее кратко: "Положение тела есть то, которое твердо и приятно. (Оно достигается) путем легкого усилия и размышления о Беспредельном. Когда овладели сидением (асаной), противоположности перестают мешать".

Здесь дается ключ к правильной работе над физическим телом не только в классических йоговских асанах. Рекомендации "Йога-сутры" можно распространить на все виды физической деятельности человека. Тогда все, что мы совершаем, становится постоянным упражнением, направленным на освобождение нашего духа от уз жары и холода, боли и других видов дискомфорта, обобщенно обозначенных Патанджали словом "противоположности".

"Когда люди свернут пространство, словно кожу... наступит конец их страданию" (Упанишады). Все, что мы воспринимаем как внешний, окружающий нас мир, все, к чему тянутся наши чувства, побуждаемые нескончаемой жаждой удовольствий и отвращением от неприятностей, все, чего боится наш ум с его мнительностью и безудержной фантазией - все это только "кожа", поверхность, за которой скрывается неведомая нам глубина. Развертка этой поверхности осуществляется нашим несовершенным сознанием до тех пор, пока человеку есть чему учиться в этом преходящем мире. Но подобно тому, как гаснет изображение на киноэкране, как исчезает призрачный мир сновидений - совершенно так же "сворачивается" все существующее для йога, достигающего освобождения. Когда человек становится всем, для него уже не может быть ничего отдельного. "Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному Пуруше, выше высокого" (Упанишады). Достичь такого состояния и утвердиться в нем очень трудно, но каждый способен представлять себе бесконечное в доступных ему образах и уподоблениях. Сочетание такой медитации с физической практикой ведет к достижению легкости и неустанности во всех работах, а также ослабляет влияние на человека отрицательных внешних факторов, действительное ли это влияние или же только кажущееся (как бывает в большинстве случаев).

Подходя к любым упражнениям в духе "Йога-сутры", ученик делает эти упражнения йоговскими независимо от того, представляют ли они собой классические асаны, подвижную гимнастику или набор произвольных, свободно текущих перемен позиции тела. Комплексы пранаям и асан хороши и незаменимы на начальных стадиях обучения (первые годы), когда человеку, стоящему на пороге йоговского образа жизни, нужны большие и организованные усилия, чтобы этот порог перешагнуть, оставив позади болото нелепых привычек, засасывающее в трясину лени, эгоизма и суеверия. Когда же ученик, благодаря своему труду, опыту и помощи Учителя, наконец начинает "чувствовать себя человеком", т.е. его жизнь из напряженной борьбы за существование превращается в осознанный поток творчества, тогда нет нужды в наперед заданных формах занятий. Подобно этому, для человека, достигающего настоящего понимания единства всего существующего и потому совершенно бескорыстного, утрачивают внутренний смысл и множество ритуалов, нарушение которых другими людьми, воспринимающими мир относительно и предвзято, может быть строго наказано. "Такой человек, познавший истину "я" единый Атман существ пребывает в каждом существе" (Упанишады), оставляет все чувства, кроме беспредельной любви (БХАКТИ) к единому Божеству, образ которого он видит во всех существах более реально, чем конкретные формы этих существ. Тогда для него утрачивают силу внутренние программы радости и страдания, запускаемые эмоциональным восприятием этих внешних форм, и таким образом, снимается накопившаяся карма.

Четвертая ступень - ПРАНАЯМА - представляет собой "управление движением вдыхания и выдыхания" (Йога-сутра"). Слово ПРАНА, традиционно переводимое как "дыхание", обозначает жизненную силу, энергию, единую в своей природе, но проявляющуюся в нашем мире в виде множества сил и энергий. Прежде чем реально постичь эту энергетическую всеобщность и единство, ученик, согласно Патанджали, должен овладеть навыками сознательного набора ("вдыхания") и излучения ("выдыхания") энергетики, одновременно познавая различные видоизменения праны: "...наружные, внутренние или неподвижные, определяемые местом, временем и числом, продолжительные или короткие" ("Йога-сутра").

На этой ступени йоговская практика хорошо сливается с целительством, вытекающим из естественного сострадания к существам. Помогая людям и природе как целитель, ученик одновременно обретает широкое поле изучения всех проявлений праны. Если целительство совершается бескорыстно (имеется в виду внутреннее бескорыстие в духе АСТЕЙЯ), то целитель становится проводником действия могучих сил, дающих ему возможность ощутить себя частью животворящего потока единой космической энергии. На этой ступени ученик еще не осознает как следует себя океаном, но он уже становится настоящей рекой. "Этим ослабляется заслонение света ЧИТТЫ" ("Йога-сутра"). "Сознание становится способным к ДХАРАНЕ" ("Йога-сутра").

Пятая ступень Йоги называется ПРАТЬЯХАРА и обозначает произвольное оставление чувствами их предметов или сознательное отвлечение ума от чувств и высшей психики от ума. Сущность ПРАТЬЯХАРЫ формулируется Патанджали еще в первой главе "Йога-сутры": "Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает ПУРУШУ". Состояние ПРАТЬЯХАРА может быть только следствием достаточного опыта прошлого существования и сознательного утверждения в КРИИЯЙОГЕ, хотя отдельные проблески этого состояния посещают и неискушенных в Йоге людей в особых жизненных обстоятельствах (которые люди большей частью стараются избегать, предпочитая относительные блага). И лишь приблизившись к ПРАТЬЯХАРЕ, человек начинает ценить в жизни, в природе и в искусстве те явления, соприкосновение с которыми дарит ему возможность хотя бы на несколько мгновений оставить иллюзорный мир и ощутить вечность.

Третья глава "Йога-сутры" называется ВИБХУТИПАДА (ВИБХУТИ - "бытийность", "материализующая сила") и описывает три высшие ступени Йоги - ДХАРАНА, ДХИАНА и САМАДХИ как единый процесс, называемый САМЪЯМА (обуздание, охват, слияние).

ДХАРАНА - шестая ступень АШТАНГАЙОГИ формулируется Патанджали следующим образом: "ДХАРАНА есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете. Непрерывное течение познавания этого предмета есть ДХИАНА". Слово "предмет" здесь употребляется не в смысле какой-то конкретной вещи, а в значении единства того, что человек воспринимает в данный момент. Для постигающего это внутреннее единство все существующее, проходя поле его сознания, уже не разлагается на множество предметов, а становится одним предметом. Это и называется ДХАРАНА, а не простое удержание внимания на какой-либо вещи. Часто бывает так, что узнав из книг о "чудодейственной" силе концентрации внимания, человек "западает" на этом и начинает экспериментировать, заставляя свой ум проделывать трудные и неестественные упражнения. Результатом такой практики обычно становится разочарование, поскольку, не видя никаких чудес, человек решает, что все свидетельства йогических писаний - это только поэтические метафоры, имеющие образный, но не реальный смысл. Тогда вся Йога становится для него лишь отвлеченной игрой мысли, в чем-то привлекательной, но не вяжущейся с конкретной жизнью.

Подобные заблуждения проистекают от непонимания сути природы человеческого внимания. Наш ум может одновременно содержать в себе сотни мыслей, и если мы остановим фокус ума на какой-нибудь одной из них, это совершенно не будет значить истинной концентрации - освобождения от всех остальных. Это подобно тому, как если бы мы стали ловить мух в комнате, где их летает множество, и к тому же открыты окна. Поймав одну из них, человек не замечает остальных, но потом они дают о себе знать.

Настоящее искусство сосредоточения основывается на умении объемно воспринимать поле внимания и одновременно осознавать весь этот объем. Некоторые сферы жизнедеятельности развивают такие навыки. Например, игра на фортепиано полифонических произведений, занятия игровыми видами спорта, киноискусство, управление сложными производственными процессами, работа диспетчеров, и т.п. Но окончательное овладение сосредоточением происходит лишь у тех, кто полностью посвятил себя йоговскому способу жизни, практикуя предыдущие ступени. Истинная ДХАРАНА приходит легко и естественно, нужно только быть достаточно чутким и не упускать мгновения

АНКАРАНА