В наше время практически невозможно встретить человека, который никогда не слышал бы о йоге. Санскритское слово Йога происходит от глагольного корня йудж, что значит «связывать» или «соединять». Согласно Ведам, йога – это целый образ жизни, позволяющий человеку связаться или соединиться с высшей реальностью. В западной традиции, если мы рассмотрим этимологию слова «религия», мы тоже увидим, что оно изначально значило «восстановление утраченной связи», re-ligio (лат.).
Различают несколько видов Йоги, в зависимости от представлений человека о высшей реальности. Так, человек, стремящийся попасть на райские планеты, станет практиковать Карма-йогу; тот, для кого высшая реальность заключается в сиянии Брахмана, займется Гьяна-йогой, процессом совершенствования знания (что по-другому еще называют Санкхья-йогой, «аналитическим изучением духа и материи»); тот, кто желает постичь Параматму, всепроникающую Сверхдушу, посвятит себя Дхьяна-йоге (медитации), одной из ступеней которой является известная в наши дни система хатха-йоги (набор физических упражнений, позволяющих контролировать потоки воздуха в теле); тот же, кто желает постичь Верховную Личность Бога, встанет на путь Бхакти-йоги, или буддхи-йоги, «йоги решительного разума». Бхакти в данном случае относится исключительно к практике преданного служения Верховной Личности Бога, Шри Кришны, а не полубогам. Далее приводится подробное описание каждого из этих путей:
1. Карма-йога
Для того, чтобы понять жизнь человека, посвятившего себя карма-йоге, необходимо сделать короткий экскурс к истокам ведической культуры и посмотреть, какими правилами руководствовались люди той цивилизации. Само слово карма («деятельность») предполагает определенный порядок действий, без которых невозможно связаться с высшей реальностью. Вот почему одно из первых предписаний Вед гласит, что человек должен честно исполнять свой долг. При этом обязательным условием для проникновения в высшую реальность, независимо от того, представляется ли она человеку райскими кущами, ослепительным сиянием, вездесущим духом или Всепривлекающим Господом, является добровольный отказ от желания господствовать над материальной природой (см. Душа и Дух и Материя). Для этого следует жить в соответствии с указаниями Вед и выполнять свои обязанности, не привязываясь к плодам своего труда, иначе говоря, не ожидая никаких почестей и наград за свой труд. При этом человеческое общество должно быть построено в соответствии с принципами варнашрамы. Общественный, религиозный или любой другой долг, идущий вразрез с принципами варнашрамы, не считался в ведической цивилизации подходящим для того, чтобы практиковать любой из видов йоги. Главным принципом варнашрамы являлся принцип удовлетворения Верховной Личности Бога, одно из имен которого – Вишну, или Ягья. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите»:
йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа Мукта-сангах самачара
«Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства».
Веды позволяли человеку одновременно жить в материальном мире, не терпя лишений, и в то же самое время идти по пути к освобождению от иллюзорного материального существования. Для безбедного существования в этом мире была налажена система взаимообмена между людьми и полубогами, получившая название ягьи, «жертвоприношения». Вот что говорит об этом «Бхагавад-гита»:
саха-йаджнах праджах сриштва пуровача праджапатих
анена прасавишйадхвам эша во ‘ств ишта-кама-дхук
«На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью (жертвоприношение), ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение».
деван бхавайатанена те Дева бхавайанту вах
параспарам бхавайантах шрейах парам авапсйатха
«Довольные вашими жертвоприношениями, Полубоги будут довольны и вами, и тогда благодаря такому взаимодействию людей и полубогов в мире воцарится благоденствие».
иштан бхоган хи во дева дасйанте йаджна-бхавитах
таир даттан апрадайаибхйо йо бхункте стена эва сах
«В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором».
йаджна-шишташинах санто мучйанте сарва-килбишаих
бхунджате те тв агхам папа йе пачантй Атма-каранат
«Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовят пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех».
Таковы лишь некоторые из принципов, которым должны следовать люди на пути карма-йоги. Им также советуется выполнять исключительно свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие. При этом обязательным условием для проникновения в высшую реальность является способность не идти на поводу у привязанности и неприязни. Стремление к чувственным удовольствиям живет в сердце человека с незапамятных времен, и причиной тому – соприкосновение с материей. Поэтому, даже если мы удовлетворяем потребности своих чувств в строгом соответствии с предписаниями Вед, всегда существует опасность отклониться от пути к высшей реальности. Вот почему в ведической цивилизации советовалось всеми силами избегать привязанности к любым чувственным удовольствиям, даже ограниченным рамками религиозных предписаний. Ниже приводится список из десяти видов благочестивой деятельности, которую человек ведической цивилизации мог совершать во имя Всевышнего (Вишну):
• Помощь нуждающимся. Такие рода поступки делились на два вида: помощь в избавлении от страданий и содействие развитию других. К чужому горю следовало относится, как к своему собственному. Следовало способствовать материальному, интеллектуальному, социальному и духовному развитию других, помогая им деньгами, делами, словами и привлекая к этому их родственников.
• Почитание старших. Сюда входила забота о родителях, забота об учителях и забота о тех, кто занимал более высокое положение в обществе. Назидания старших можно было игнорировать, если они ошибочны, но никогда, ни при каких обстоятельствах нельзя было обращаться со старшими грубо и непочтительно.
• Благотворительность. Этим словом называли раздачу милостыни в виде денег и вещей достойным людям. Подаяние, сделанное недостойному человеку, считалось пустой тратой денег и потому являлось грехом. Веды перечисляют двенадцать видов благотворительной деятельности: 1) рытье колодцев и водоемов; 2) посадка деревьев, дающих тень; 3) освещение улиц и других мест общего пользования; 4) раздача лекарств нуждающимся; 5) предоставление возможности получить образование; 6) раздача пищи; 7) строительство дорог; 8) строительство купален; 9) строительство домов; 10) жертвование предметов обихода или денег; 11) кормление других перед тем, как поесть самому; 12) выдание своих дочерей замуж.
• Прием гостей. Тот, в чей дом пришли гости, обязан оказать им достойный прием. В Ведах сказано, что когда в доме приготовят пищу, глава семьи должен выйти на улицу и трижды пригласить к себе на обед всех, кто голоден.
• Чистоплотность. Следовало поддерживать как внутреннюю, так и внешнюю чистоту. Внутренняя чистота, или чистота помыслов, достигалась отказом от греховных поступков и совершением благих дел. Для этого было необходимо довольствоваться умеренным количеством легкой пищи, к которой не прикасались порочные люди. Самым действенным методом поддержания чистоты помыслов являлось постоянное памятование о Боге. Также очищению ума способствовало омовение в таких священных реках, как Ганга, и созерцание Божества в храме. Паломничество по святым местам – еще один, необыкновенно действенный метод очищения человека. Хотя главной целью паломничества является встреча со святыми, оно само по себе избавляет человека от многих греховных желаний и тем самым очищает его.
• Соблюдение праздников также относят к благочестивой деятельности. Существовало три вида праздников: религиозные праздники, семейные торжества и всевозможные увеселительные мероприятия. В ведической культуре на религиозные праздники собиралось много людей; там подавали изысканные яства, играли музыканты и выступали актеры; на таких праздниках обязательно кормили неимущих и подносили дары брахманам, сведущим в писаниях. Тот, кто был в состоянии организовать такие праздники, но не делал этого, был повинен в пренебрежении своим долгом. Семейные торжества устраивали в честь рождения ребенка, церемоний первого кормления злаками, надевания священного шнура, свадьбы, обряда поминовения предков и т.д. Наряду с этим, в ведической культуре отмечали такие народные праздники, как праздник урожая и многие другие.
• Очень важным видом благочестивой деятельности являлось соблюдение обетов. Такие обеты могли быть связаны с телом, с общественной и духовной жизнью. К обетам, связанным с телом, относят омовение рано утром, обхождение вокруг храма, принесение поклонов и т.д. Поддержание здоровья иногда требует, чтобы человек постился, например в полнолуние и новолуние или по понедельникам (это день, которым управляет Луна). Существовали также очистительные церемонии, связанные с общественной жизнью, например свадебная церемония. К духовным обетам относили соблюдение двадцати четырех постов в год (на дни, называемые экадашами, одиннадцатый день после полнолуния и одиннадцатый день после новолуния), а также шести постов в дни явления воплощений Бога (Шри Кришны, Рамачандры, Нрисимхи, Ваманы, Варахи и Баларамы) (см. также Кришнаиты: Культура и Путь).
• Забота о домашних животных – еще один вид благочестивой деятельности. В первую очередь в ведической культуре следовало заботиться о коровах и быках. Корова считалась матерью цивилизации, поскольку давала молоко – основу человеческого питания, а бык – отцом, поскольку был незаменимым помощником в сельском хозяйстве. Убийство коров и быков было неслыханным злодеянием в ведической культуре.
• Произведение на свет потомства считалось благочестивой деятельностью при условии, что дети были рождены в законном браке, родители должным образом растили их, побеспокоились о том, чтобы они могли вести самостоятельную семейную жизнь, и дали им духовное воспитание. Главное качество, которые родители должны были развить в своем ребенке – это отрешенность от мирской суеты.
• И, наконец, нравственность. В ведической культуре нравственность складывалась из всепрощения, благодарности, правдивости, честности, воздержания от воровства, отказа от незаслуженных даров, сострадания, самоотречения, уважения к священным писаниям, паломничества по святым местам, рассудительности, учтивости, поклонения Богу и неукоснительного выполнения предписанных обязанностей.
Человек, проживший свою жизнь в соответствии с этими принципами (карма-йоги), мог рассчитывать в следующей жизни вкусить райских удовольствий, что, впрочем, не являлось конечной целью ведической цивилизации (см. также Избранные лекции по «Бхагавад-гите» Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, ачарьи-основателя международного общества сознания Кришны).
2. Гьяна-йога или санкья-йога.
Каждый из последующих видов йоги намного сложней предыдущего. Это объясняется не сложностью метода, как такового, но положением цели той или иной йоги. Так, если человек задался целью познать непознанное, проникнуть за пределы материи и осознать чистый, недвойственный дух, для него подходящим методом станет гьяна-йога, «йога обретения совершенного знания».
Веды говорят о пяти видах знания: 1) знание, основанное на чувственном восприятии; 2) знание, основанное на законах морали; 3) знание о Боге; 4) знание о Брахмане; и 5) чистое знание.
Первые три вида знания широко известны на Западе. Развитие науки суть развитие знания, основанного на импульсах, воспринимаемыми нашими органами чувств, а также на их внутреннем осмыслении, что является продуктом жизнедеятельности мозга. Второй вид знания предполагает выборочное использование результатов, полученных с помощью первого вида знания. Здесь человек создает систему моральных ценностей, которая позволяет испытать как можно больше счастья в жизни и избегать неприятностей, горя и страданий. Этот вид знания включает в себя юриспруденцию, дипломатический и коммерческий этикет, правила здорового образа жизни, нормы поведения, принципы самосовершенствования и др. Однако без веры в Бога такого рода принципы и этикет не имеют абсолютного значения; иначе говоря, о морали и этикете быстро забывают, если их соблюдение влечет за собой некие неудобства для индивида. Вот почему в человеческом обществе поощряется вера в Бога. Те, кто считает такую веру настоятельной потребностью человеческого естества, кто глубоко уверен в существовании Высшего Творца, кто видит, насколько совершенно функционирует природа и делает вывод, что такого рода порядок не может поддерживаться без вмешательства Высшего Разума, тот развивает третий вид знания – знание о Боге. С помощью логики он пытается доказать существование Творца. Поскольку сферы приложения логики безграничны, а сама логика нуждается в изначальных аксиоматических утверждениях, в мире одна за другой появляются все новые и новые теории о Боге и Его роли в сотворении мира и человека. Поскольку созданные человеческим разумом теории разнятся между собой, в мире то и дело вспыхивают религиозные споры и даже войны. К сожалению, в таких спорах, а тем более войнах, не рождается Истина, поскольку, если Абсолютная Истина и существует, она не может родиться, ибо по определению является Нерожденной. Понимая это, многие люди начинают искать Единый Источник всего сущего, который вмещает в себя все и вся – и дух, и материю. К сожалению, не у многих хватает терпения и широты взглядов, чтобы продолжать свой поиск до победного конца. Устав от бесконечных споров о Боге, такие люди приходят к выводу, что в конечном счете Высшая Абсолютная Истина лишена каких бы то ни было личностных черт. Их начинает смущать разноликость религиозных воззрений и внешняя, обрядовая пестрота мировых культур. Они ищут спасения в ослепительном сиянии Абсолюта, который на санскрите называется Брахман. Испугавшись суровых реалий жизни или разочаровавшись в ней, человек начинает стремиться к такому состоянию бытия, в котором нет раздела на добро и зло, хорошее и плохое, любовь и ненависть. На самом деле у нас у всех есть такой опыт. Абсолютное спокойствие и безразличие мог испытать каждый из нас в состоянии глубокого сна. Нельзя сказать, что мы не существовали в минуты такого сна; с другой стороны, поскольку нам ничего не снилось и мы не ощущали своего тела, наше существование потеряло основные свои свойства (или «характеристики субстанции»): собственно бытие (аститва), разнообразие или положение во времени и пространстве (Вишеша), действия (Крия) и предназначение (Прайоджана). Такого рода знание и есть четвертый вид знания – знание о Брахмане, недифференцированном состоянии бытия. К сожалению, находятся люди, которые объявляют такое состояние бытия источником всего многообразия проявленных форм и свойств. Это все равно, что называть свой сон источником всего того, что нас окружает наяву. Несомненно, таким людям не хватает внутренней честности и таланта построений логических цепочек, иначе как можно всерьез утверждать, что из ничего появляется что-либо. Однако такого рода теории очень привлекательны для обусловленных душ, что объясняется влиянием на них материальной энергии, майи.
Пятый вид знания – чистое знание – зиждется на совершенно другой экзистенциальной платформе, или, другими словами, находится под влиянием другой энергии – духовной энергии. Оно состоит из пяти аспектов: 1) познание Бога, как Он есть; 2) познание своего «я»; 3) знание о своей деятельности в сфере влияния духовной энергии (свадхарма); 4) знание о последствиях разных видов деятельности и 5) знание о последствиях ошибочных представлений об Истине. Система образования, позволяющая постичь все пять аспектов чистого знания, называется санкхья, или санкхья-йога, «метод аналитического изучения окружающего мира». Разумеется, для того, чтобы правильно представить себе область изучения, необходимо вначале понять отличие души от тела. Иначе все изучение скатится на уровень первого вида знания, где индивид не проводит разграничений между импульсами, воспринимаемы
и органами чувств и самовосприятием, ощущением своей непреходящей, духовной природы.
Вот что сказано об этом в «Шримад-Бхагаватам», в третьей песне, где Господь Капиладев описывает своей матери путь постижения чистого знания:
санубандхе ча дехе ‘смин акурванн асад-аграхам
джнанена дриштахтаттвена пракритех пурушасйа ча
«Постигнув науку о духе и материи, Преданный должен с ее помощью сделать свое зрение острее. Ему не следует недальновидно отождествлять себя со своим телом и привязываться к тому, что связано с телом».
В комментарии к этому стиху Его Божественная Милость, А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель Международного общества сознания Кришны, пишет:
«Мы должны научиться видеть во всем, что нас окружает, сочетание материи и духа. Нужно научиться различать материю и дух, познав природу того, и другого, и отождествлять себя с духом, а не с материей. Постигнув эту науку, мы сможем избавиться от иллюзорной, телесной концепции жизни».
И далее «Шримад-Бхагаватам» устами Господа Капиладевы говорит:
нивритта-буддхй-авастхано дури-бхутанйа-даршанах
упалабхйатманатманам чакшушеваркам атма-дрик
«Преданный должен подняться на трансцендентный уровень, миновав все уровни материального сознания, и отстраниться от прочих концепций бытия. Избавившись таким образом от ложного эго, он должен увидеть свое истинное «я», как видит солнце, сияющее на небе».
Комментарий А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады:
«Сознание человека, который имеет материальные представления о жизни, действует в трех «режимах». Когда мы бодрствуем, оно действует в одном режиме, когда спим, оно действует по-другому, а когда мы погружены в глубокий сон, его деятельность принимает совершенно иные формы. Чтобы обрести сознание Кришны, необходимо стать трансцендентным ко всем трем формам проявления материального сознания. Для этого мы должны очистить свое сознание от всех посторонних образов и сосредоточить его на Кришне, Верховной Личности Бога. Это состояние называют дури-бхутанйа-даршанах: достигая совершенства в сознании Кришны, человек повсюду видит только Кришну. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что в поле зрения преданного, достигшего совершенства, попадают всевозможные движущиеся и неподвижные объекты, но во всем, что его окружает, он видит проявление действия энергии Кришны. А вспомнив об энергии Кришны, он тотчас вспоминает Кришну в Его личностной форме. Поэтому во всем, что его окружает, преданный видит только Кришну. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано, что тот, чьи глаза умащены бальзамом любви к Кришне (преманджана-ччхурита), всегда видит Кришну. Он видит Его как в своем сердце, так и во всем, что его окружает. Это подтверждает также данный стих; человек должен отказаться от всех прочих представлений о жизни, тогда он сможет избавиться от ложного эго и будет смотреть на себя как на вечного слугу Господа. Чакшушеваркам: подобно тому, как мы совершенно отчетливо видим солнце, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, видит Кришну и Его энергию. Человека, обладающего таким видением, называют атма-дрик, что значит «достигший самоосознания». Избавившись от ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом, он обретает способность видеть истинную природу вещей. При этом очищаются и его чувства. А когда его чувства становятся чистыми, он приступает к служению Господу. Вместо того чтобы пытаться прекратить деятельность чувств, нужно избавиться от ложного эго и перестать отождествлять себя с телом. Тогда чувства сразу очистятся, и, обладая чистыми чувствами, человек сможет по-настоящему заниматься преданным служением Господу».
Следующие два гимна из «Шримад-Бхагаватам» рассказывают о том, как человек, познавший различие между душой и телом, начинает ощущать присутствие Бога, или познавать Бога, как Он есть:
мукта-лингам сад-абхасам асати пратипадйате
сато бандхум асач-чакшух сарванусйутам адвайам
йатха джала-стха абхасах стхала-стхенавадришйате
свабхасена татха сурйо джала-стхена диви стхитах
«Освобожденная душа осознает Абсолютную Личность Бога, трансцендентного Господа, который присутствует как отражение даже в ложном эго. Он является основанием вещественной причины (бытия) и входит во все сущее. Он – абсолютный, единый Господь, око иллюзорной энергии».
«Присутствие Верховного Господа можно ощутить так же, как ощущают присутствие солнца, видя его отражение в воде и отблески этого отражения на стене комнаты, хотя само солнце находится на небосводе».
3. Дхьяна-йога – Медитация
Несмотря на то, что этот вид йоги широко известен публике, мало кто догадывается, насколько трудным и практически невозможным в наше время является этот путь. Лишь упомянув время, необходимое для достижения успеха в этом виде йоги – 60 000 лет, - можно перейти к обсуждению более актуальных вопросов. Однако ниже мы приводим описание восьми ступеней дхьяна-йоги, а также выдержки из Йога-сутр, составленных прославленным мудрецом Патанджали.
Первая ступень – Дисциплина.
Чтобы приступить к занятиям йогой, необходимо совершать аскезу (добровольное причинение телу неудобств ради духовного прогресса), изучать священную Веду и посвящать все свои поступки Богу. Как видно из этого списка, для занятия медитацией необходимо пройти предыдущие два пути йоги (карма-йогу и гьяна-йогу). Далее следует дать пять обетов – обет ненасилия, обет правдивости, обет неприсвоения чужого, обет безбрачия и обет неприятия даров. Йога-Сутра говорит, что когда человек утверждается в ненасилии, враждебность отступает в его присутствии. Когда он утверждается в правдивости, ему становятся подвластны последствия его поступков. Все сокровища приходят к тому, кто утвердился в честности. К тому, кто утвердился в воздержании от половых утех, приходит сила. А тот, кто утвердился в необладании собственностью, приобретает знания о своих прошлых и будущих жизнях (Йога-сутра 2. 35-39).
Вторая ступень – Отказ от причин страданий.
Пять причин страданий – это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и страх смерти (Йога-сутра 2.3). Невежество – это ложное отождествление себя с бренным телом (Йога-сутра 2.5). Эгоизм суть отождествление способности познания с инструментом познания (Йога-сутра 2.6). Привязанность – это влечение к тому, что приносит удовольствие материальным чувствам (Йога-сутра 2.7). Отвращение – это стремление избежать того, что приносит страдания (Йога-сутра 2.8). Страх смерти настолько силен, что повелевает даже мудрыми (Йога-сутра 2.9). На этой ступени следует развивать чистоплотность, удовлетворенность тем, что приходит по воле Судьбы, аскетичность, понимание священных Вед и преданность Богу.
Третья ступень – принятие удобного положения.
Для этого следует сесть на землю, предварительно подстелив шкуру тигра, а на нее – чистую хлопковую ткань. Поджав ноги под себя, следует пяткой закрыть задний проход, руки положить на колени, соединить кончики большого и указательного пальца вместе, выпрямить позвоночник и сосредоточить взгляд на кончике носа. После этого следует переходить к четвертой ступени.
Четвертая ступень – Контроль дыхания.
Существует четыре вида контроля дыхания – внешний, внутренний, неподвижный и выходящий за пределы внешнего и внутреннего (Йога-сутра 2.50-51). Следует делать вдох, задерживать дыхание и потом выдыхать. Можно также задерживать дыхание на выдохе. Так постепенно ум становится пригодным для сосредоточения (Йога-сутра 2.52).
Пятая ступень – Отвлечение органов чувств от объектов чувств.
Ухо желает слушать звук, глаз – наслаждаться формой, нос – вдыхать запахи, язык – ощущать вкус, а кожный покров – радоваться прикосновениям. При сосредоточенном уме чувства вбираются внутрь, словно конечности черепахи. Так человек обретает внутреннее видение.
Шестая ступень – Сосредоточение внимания.
Внимание подразумевает предмет, или объект внимания. В Йога-сутре сказано, что на этой ступени ум начинает следовать своей природе. Согласно «Шримад-Бхагаватам», природа ума – благость. Олицетворением чистой благости является Верховная Личность Бога, Шри Кришна, который в Своей частичной экспансии пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому на шестой ступени Йог должен сосредоточивать свое внимание на облике Господа. Вначале йог должен медитировать на лотосные стопы Господа, постепенно переводя взгляд на Его икры, Его одеяния, Его грудь, украшенную ожерельями и гирляндами из лесных цветов, а затем лицезреть сладостный лик Господа. Господь неизменно прекрасен и всегда пребывает в радостном расположении духа. Его Глаза - цвета восходящего солнца, и на Его лице чуть заметно играет улыбка. Йогу советуется медитировать на улыбку Господа. Когда же йог начинает слышать смех Господа, он переходит на седьмую ступень медитации.
Седьмая ступень – фокусирование сознания на одном объекте.
Разница между шестой и седьмой ступенью заключается в том, что теперь задействуются эмоции йога. Ум, погруженный в постоянные размышления о Господе, начинает испытывать нескончаемое духовное наслаждение, которое не идет ни в какое сравнение с наслаждением материальным. Так йог подходит к основной цели своей практики – постоянной погруженности в Высшую Реальность, Верховную Личность Бога.
Восьмая ступень – слияние индивидуального сознания с волей Бога.
На этой ступени сознание индивида начинает действовать в полной гармонии с сознанием Бога, или сознанием Кришны. При этом пропадает ощущение своей отделенности от Бога (которое еще присутствовало на предыдущих ступенях). Такое сознание – плод титанических усилий для тех, кто следует этим путем йоги. Однако такое же сознание легко доступно тем, кто идет высшим, самым совершенным путем – путем бхакти-йоги, или буддхи-йоги, «йоги решительного разума».
4. Бхакти-йога, «путь служения Верховной Личности Бога».
Если мы обратимся к списку добродетелей, приведенных в описании карма-йоги, мы увидим там слово «рассудительность». Необычная для западных умов трактовка этого понятия содержится в Бхагавад-гите:
вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана
баху-шакха й ананташ ча буддхайо ‘вйавасайинам
«Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».
Таким образом, рассудительность и решительность суть одно для человека на пути бхакти-йоги. Прежде всего, такой человек понимает, что счастье или горе целиком зависят от его поступков в прошлом, поэтому он не стремится обрести счастье в этом мире, как не стремится он причинить своему телу бессмысленные страдания. Это – высшая ступень йоги, или практики сознания Кришны, совершенного Самадхи, заключающегося в том, что человек отказывается от материальных представлений о жизни. Цель жизни бхакти-йога поистине заслуживает уважения, ибо он желает раз и навсегда покончить со всеми страданиями. Такое возможно лишь тогда, когда душа обретает свою изначальную природу, или, другими словами, когда ее изначальная природа освобождается от всего наносного, ненужного. Разум, таким образом, означает целеустремленность. Эта целеустремленность основана не на слепой вере, неустойчивой по сути, а на знании. Понимание того факта, что Кришна является причиной всех причин, составляет фундамент этого знания. Поливая корни дерева, мы поим водой его ветви и листья, и точно так же тот, кто действует в сознании Кришны, приносит высшее благо всем – себе самому, своей семье, обществу, стране и всему человечеству. Если Кришна доволен его действиями, все остальные тоже удовлетворены.
Бхакти-йога состоит из девяти составляющих, которые можно практиковать как по отдельности, так и в комбинации друг с другом или все вместе сразу: 1) следует слушать рассказы о Господе и внимать звукам Его святого имени; 2) следует пересказывать услышанное и самим произносить святые имена; 3) глубоко осмыслив услышанное, следует всегда размышлять об этом; такое размышление возможно лишь вкупе с первыми двумя способами; 4) служить лотосным стопам Господа; 5) поклоняться Его образу в храме; 6) возносить молитвы Господу; 7) выполнять Его волю; 8) уповать на Его милость, понимая, что нет лучшего друга, чем Бог; и 9) посвятить всю свою жизнь и все что у нас есть Господу. Эти девять видов деятельности, самым легким из которых является слушание рассказов о Господе в изложении человека, постигшего Бога, обратят наши мысли к Верховному Существу. В результате мы сможем помнить о Верховном Господе и, оставив свое нынешнее тело, получим духовное тело, которое будет идеально приспособлено для общения со Всевышним. Таков вкратце путь бхакти-йоги. В наше время у всех жителей Земли есть удачная возможность глубоко освоить этот путь, узнав о тонкостях этой науки у духовного учителя. Без духовного наставника невозможен успех ни на одном из вышеперечисленных путей йоги – ни карма-йоги, ни гьяна-йоги, ни медитации, ни бхакти, любовном преданном служении Верховному Господу, Шри Кришне.