Квакеризм: свидетельство Правды

Альберт Поттс

Перевод статьи, напечатаной в октябре 2002 года в журнале "The Friends Quartely"
Что такое квакерское свидетельство Правды? Ясно, что большинство не квакеров были бы озадачены этой фразой, так же, как и те Друзья, кто выходит на улицы, чтобы провозглашать Мир, нежели Правду.

Вероятно, большинство Друзей видит это свидетельство как свидетельство правдивости, декларацию о намерении быть или быть в глазах других правдивым, честным, искренним и откровенным со своими соседями. "Вопросы и советы", п.37, может быть процитирован в поддержку такой точки зрения. "Честны ли вы и правдивы во всем, что вы говорите и делаете? Честны ли вы в деловых контактах, в отношениях с отдельными людьми и организациями?" Это свидетельство призывает нас следовать безукоризненному образцу правдивости и в том, что мы говорим, и в том, что мы делаем, - такому высокому образцу, что было бы кощунственным клясться на Библии или на других священных книгах говорить правду, только правду и ничего, кроме правды. Выраженное таким образом в общих словах это свидетельство имеет свой собственный четкий призыв и власть. Вероятно, самые известные и самые любимые всеми Советы (1.02.1) побуждают нас: "Внимайте, дорогие Друзья, голосу любви и правды в ваших сердцах." Особые трудности появляются только тогда, когда мы обдумываем до тонкости, что это такое, когда правда может что-то требовать от нас.

Квакерское свидетельство даже больше требует правды, когда вас спрашивают о том, что вы говорите и что вы делаете. Глубокие вопросы поставлены перед каждой гранью нашей жизни.

Свидетельство Правды - это не только свидетельство правдивости. Друзья рассматривают свидетельства как водительство Духа, а не как, главным образом, этический выбор. Ранние Друзья сосредотачивались на Правде с большой буквы, на правде Бога и только во вторую очередь они думали о правдивых речах и поведении. Маргарет Фелл обращалась к "этой правде, одной и той же всегда :(которая) существует навсегда и никогда не меняется". Веря, что они получили эту правду от Бога, Друзья несли ее с собой в свои проповеди.

У ранних квакеров на вопрос Понтия Пилата, сформулированный в четвертом Евангелии: "Что есть Правда?", был ответ: Правда - это то, что они узнали, когда получили Свет Христа. Святой Дух вел ко всей Правде.

Мы читаем в "Вере и практике Друзей", что ранние квакеры иногда употребляли слово Правда, а иногда слово Бог. Иногда это слово использовали, чтобы передать внутреннюю убежденность или озарение, которое, как они чувствовали, было даровано им в глубоком молчании во время квакерской молитвы.

В других случаях Друзья говорили о "Правде" как об образе жизни - "быть" значит "действовать".

А вот что они не делали, как мне представляется, так это не тратили время на обсуждение этих вопросов с позиции богословия. Они не думали о Правде как о богословской или философской абстракции. Правда не приносила бы им такие плоды и не давала бы силу, если бы они посещали лекции, участвовали в дискуссиях или читали книги. Правда была Божьим даром, жизненным духовным ресурсом смысла и назначения. Они получили его, когда открыли свои сердца Духу Христа. "Нет другого пути - есть только единственный Дух Христа", - писал Самуэль Боунас в 1695 году.

Конечно, одна из причин, почему Друзья не узнавали все о Правде на занятиях, заключалась в следующем: cлова могут лишь указать не более, чем точку направления к Правде. Они знали, что Правда, с которой они встретились во время молитвенного богослужения, не могла быть постигнута с помощью слов. Она была слишком глубокой для этого.

Когда они молчали, они не развивали свои аргументы, но старались выразить внутренние откровения, данные им. Например, Джордж Фокс мог рассматривать Правду как Зерно со свойственной ему силой роста. Он отвергал мысль, что мы представляем себе ее как кристалл, неподвижный и статичный. С другой стороны, Исаак Пенингтон создал образ затемненных отсветов, которые наслоены друг на друга, где каждый отсвет правды неотчетливо выявляет предыдущий отсвет. И так до тех пор, когда всё станет ясным.

Что означает свидетельство правды в наши дни? Понятно, что мы живем в мире, мыслящем совершенно по-другому и, в целом, в довольно другом мире в смысле веры.

Можно было бы много говорить об этом, но об одном следует сказать: мы очень сильно испытываем на себе влияние ученых, находимся под впечатлением характера и "важного статуса" их работ.

Особенно мы научились у ученых заблаговременно брать "правду" на борт и постоянно изменять наши верования.

В результате долгих размышлений, временного отхода от веры некоторые Друзья отказались от поиска правды. Они сосредоточились на этических, политических и практических вопросах, как это делали многие люди, не входившие в Общество Друзей.

Другие квакеры, будучи осторожными и также пребывающие в процессе долгих размышлений, не отказались от поисков. Они готовы двигаться вперед путем поиска, как побуждал к тому Чарльз Картер в 1971 году, пусть и без достаточной уверенности. Они не заставляют себя верить во что-то, что не звучит для них искренне. Во многом они согласны с вдохновенными словами Бэта Аллена, который говорил, что правда, как мы ее видим, "достаточно большая и способна включать в себя представление о правде как других людей, так и наше собственное". Эти слова и звучат, и по сути своей замечательны, хотя мы не можем полностью принимать каждую "правду", которую встречаем на своем пути, и способность быть проницательным не должна покидать нас.

Так что же? Надо ли нам просто плыть по течению, уповая на то, что Правда не пройдет мимо нас? Основой для всех нас, как я вижу, является понимание того, что мы можем верить духовно в доброжелательность существующего мира, а не в его враждебность или безразличие к нам. Надо сказать, доброжелательность в общем, хотя время от времени могут появляться какие-то угрозы.

Мы должны быть настойчивыми искателями Правды. Возможно, аналогия философа Карла Поппера будет полезной для осмысления нашего опыта. "Правду можно сравнить с вершиной высокой горы, которая обычно покрыта тучами. У скалолаза могут быть не просто трудности на пути к вершине, он, может быть, совсем не знает, когда доберется туда, потому что из-за облаков он не может отличить главную вершину от второстепенных." Другая аналогия, которая может помочь - это слова Джима Кромли, которые были произнесены при открытии острова (из книги "Сердце острова Скай"). - "Как можно найти сердце острова? Ты начинаешь не с поисков. Ты случайно наталкиваешься на него в такой момент жизни, когда внутренне готов к этому. Ты поддаешься его ауре, его ландшафту, его присутствию, ты навсегда и безотчетно проникаешься этим. Остров выбрал тебя." Не так ли и Правда? И к тому же, сама Правда выбирáет тебя и меня?

Если же Правда нас выбирает, то мы в компании Друзей разного возраста. Нам надо, как всегда, быть направленными к тихому, глубокому молитвенному богослужению. Ясно, что такое квакерский идеал -а именно, внутренне чувство, подаренное Правдой, и внешне личный стандарт правдивости и честности, выраженные словами "Да" и "Нет", которые значат именно "Да" и "Нет". Это основное свидетельство, на котором зиждятся все остальные.


--------------------------------------------------------------------------------

Эта статья обсуждалась на одной из духовных бесед, проводимых квакерами в Москве. Вот некоторые комментарии участников обсуждения.

Не слишком ли просто - просто ждать Правду?
Бог там, куда его пускают.
Молитвенное собрание помогает нам в поисках Правды.
Весь путь человека - путь к правде.
Правда - не готовая форма, а процесс.
Эту статью можно назвать даже поэтическим произведением.