Обида на Бога

Обида на Бога
25 июля 2005


Все на кого-то обижены… А если не обижены, то ищут, на кого бы обидеться. Иногда тоже думаю: «Может быть, и мне на кого-то обидеться?», но так как обижаться, вроде, не на кого, то от этого становится еще обиднее. Так приятно чувствовать себя невинной жертвой.
Но хотя бы на мгновение отложим все свои обиды в сторону, и попробуем понять, что это такое, ибо только со стороны можно правильно понять природу этого чувства. Начнем с определения. Скажем, так: обида – это ядовитый побочный продукт, выделяемый гордыней. Если у меня есть гордыня, то будет и обида, и чем сильнее гордыня, тем больше будет обида.

И похоже, что единственный способ избавиться от обиды – это избавиться от гордыни. Прощение – не выход. Судите сами: по-настоящему смиренного человека просто невозможно обидеть, а стало быть, ему некого прощать. Простить – значит чуть-чуть разгрузить свое сердце, на время снять с него непомерное бремя обиды, которое взвалило на него гордыня. Но для чего? Очень часто люди делают это только для того, чтобы начать растить своем сердце новые обиды. Иногда мы прощаем лишь для того, чтобы умилиться собственной доброте и еще сильнее почувствовать себя невинной жертвой. Простить нетрудно – трудно не умилиться тому, что простил, и не обидеться на то, что никто не оценил твоего великодушия.

Гордыня – как рак, если она уже пустила свои метастазы, то избавиться от нее практически невозможно. Злокачественная гордыня. (Интересно, а бывает доброкачественная?) Она не успокоится до тех пор, пока не разъест душу до конца.

На самом деле нужно не прощать. Простить – значит сначала осудить. Тогда как с самого начала, и даже еще до начала, нужно благодарить. Тогда не нужно будет никого прощать. Випадах санту тах шашват татра татра джагад-гуро1, – «Кришна, это Ты учишь меня, и моя боль – всего лишь ничтожная цена за тот бесценный урок, который Ты хочешь мне преподать». Заменить обиду на благодарность – значит превратить гордыню в смирение. Поэтому в следующем стихе Кунти-деви говорит о смирении и нищете: джанма аишварйа-шрута-шрибхир2 … Редко кто отваживается благодарить Бога за нищету. А тем более делать это искренне.

Интересно, что рак лечат экстрактом из чаги, опухолевидных наростов на коре березы. Одну опухоль лечат экстрактами из другой. Эмоция обиды – это продукт жизнедеятельности злокачественной опухоли гордыни. Вылечить же ее можно только благодарностью, порожденной подлинным смирением. Даже если благодарность эта заемная и порождена не нашим смирением, а чьим-то чужим. Единственное лекарство от смертельной болезни гордыни – это экстракт вечной благодарности Богу, почерпнутый из смирения великих святых.

У Тарковского есть замечательные стихи, где он говорит о нанесенных ему обидах как о бесценных сокровищах. Но и в них ему далеко до царицы Кунти.


Я каждый раз, когда хочу сундук
Мой отпереть...
Скупой рыцарь

В магазине меня обсчитали:
Мой целковый кассирше нужней.
Но каких несравненных печалей
Не дарили мне в жизни моей:

В снежном, полном веселости мире,
Где алмазная светится высь,
Прямо в грудь мне стреляли, как в тире,
За душой, как за призом, гнались;

Хорошо мне изранили тело
И не взяли за то ни копья,
Безвозмездно мне сердце изъела
Драгоценная ревность моя;

Клевета расстилала мне сети,
Голубевшие как бирюза,
Наилучшие люди на свете
С царской щедростью лгали в глаза.

Был бы хлеб. Ни богатства, ни славы
Мне в моих сундуках не беречь.
Не гадал мой даритель лукавый,
Что вручил мне с подарками право
На прямую свободную речь.


Даже в этих стихах, очищенных чувством благодарности, сквозит затаенная, до конца не изжитая обида – даритель-то (читай: грабитель), оказывается, лукавый. Дар, о котором говорит Тарковский – это дар свободы, выросшей из отрешенности, но дар, о котором говорит Кунти, гораздо больше – это дар назвать Бога по имени ([i]абхидхатум3) . И право на этот имеет только тот, кто полностью избавился от обиды. Ибо у кого повернется язык взывать о помощи к имени того, на кого смертельно обижен?


1Шримад-Бхагаватам, 1.8.25: «О учитель всех миров, посылай же эти беды нам снова и снова, чтобы мы могли видеть Твой лик, ибо видеть Тебя – значит больше не видеть смерти»
2Шримад-Бхагаватам, 1.8.26: «О мой Господь, искренне обратиться к тебе может только тот, у кого нет ничего за душой. Люди же, опьяненные своим положением в обществе, богатством, образованием и красотой, не способны назвать Тебя по имени».
3Шридхара Свами объясняет смысл слова абхи-дхатум в своем комментарии к этому стиху (1.8.26): abhidhatum srikrsnagovindeti vaktumapi – «слово абхидхатум значит ‘произнести Шри Кришна Говинда’».


Из материалов сайта http://www.saranagati.kiev.ua