В Дзогчене неведение — это не то, что мы обычно имеем в виду под словом "невежество". Невежество обычно подразумевает недостаток образованности. В учении же Дзогчен неведение может быть присуще высокообразованному человеку, в то время как необразованный человек может быть лишен неведения.
Многие задают себе вопрос: почему, если хочешь изучать учение Дзогчен, необходимо быть последователем какого-либо Учителя? Почему недостаточно прочитать книгу, в которой все как следует объясняется? Дело не в том, что книга не имеет никакой ценности, а в том, что все во многом зависит от самого человека.
Что такое Дзогчен? По существу Дзогчен — это наше изначальное состояние. Когда мы собираемся вместе, чтобы провести ритрит, я объясняю на всем его протяжении именно это понимание нашего собственного состояния. Даже если я объясняю его разными способами, то, что мы называем Дзогченом, Великим Совершенством, и есть наше состояние. Если вы понимаете это, у вас имеется реальная основа для продвижения вперед. Если же у вас нет такого знания, это называется маригпа (ma.rig.pa.) — "неведение".
В Дзогчене неведение — это не то, что мы обычно имеем в виду под словом "невежество". Невежество обычно подразумевает недостаток образованности. В учении же Дзогчен неведение может быть присуще высокообразованному человеку, в то время как необразованный человек может быть лишен неведения. Мы не отрицаем ценности образования и не имеем в виду, что оно лежит в основе неведения. Если мы знаем, как использовать образование, то оно может быть очень полезно. Но обычно оно представляет собой препятствие.
Возьмем человека, который ограничил круг своих интересов, например, только восточной философией. Почему он замыкается в ней? Потому что западная философия не подходит к его ситуации и не удовлетворяет его. В результате он хочет углубиться во что-то другое, хотя это и потребует изучения и интеллектуального анализа. Может быть, этот человек говорит, что согласен с тем, что сказали Будда или Нагарджуна, или же он, может быть, говорит, что здесь все имеет больше смысла, чем в западной философии. Но это всего лишь интеллектуальное решение верить в определенное мировоззрение. Подобные люди хотят заниматься буддизмом, индуизмом или конфуцианством, уже обладая убежденностью в том, что именно им предстоит изучить в восточной философии. День за днем они развивают и углубляют эту убежденность и чувствуют себя "богатыми знаниями", но в действительности они поставили себя в зависимость от своей идеологии. Если человек безоговорочно верит во все, что высказал в буддийской философии Нагарджуна, то он стал настоящим рабом идеологии Нагарджуны. Это означает, что он будет отвергать другие буддийские школы или индуистскую философию. Может показаться, что это прекрасно, но это ложный путь, потому что любые взгляды, построенные на изучении и идеологии, могут рухнуть.
В Дзогчене вы не должны строить ничего ложного. Вам надо понять истинное состояние и то, что вы делаете. Говоря о тава, воззрении, мы имеем в виду обнаружение того, что есть на самом деле. Вообще, в разных школах словом тава называют способ объяснения философии данной конкретной школы. Например, в Махаяне* воззрения Нагарджуны считаются совершенными. Тот, кто изучил их, будет стремиться критиковать взгляды, не совпадающие с теми, которые проповедовал Нагарджуна. Если же кто-то больше склонен к традиции нингмапа (rNying.ma.pa.), он будет стараться изучить то, чему учил Лонгченпа**. И если будут критиковать учение нингмапа, он воспользуется текстом Лонгченпы, чтобы его защитить. Вот что обычно понимают под тава, воззрением. Однако в Дзогчене воззрение заключается не в том, чтобы смотреть по сторонам и выносить оценки. В Дзогчене оно заключается в том, чтобы найти себя в состоянии знания. Прежде всего мы используем пример зеркала и очков. Очки предназначены для того, чтобы смотреть наружу на внешние объекты, это пример двойственности. Принцип Дзогчена — это зеркало: мы должны смотреть в него, чтобы открывать самих себя.
Если вы решаете стать последователем какого-то Учителя, вы не должны слепо верить во все, что он говорит. Учитель — это не какой-то особый командир, в ответ на каждое слово которого вы вытягиваетесь, выкрикивая: "Слушаюсь!" Вы не должны также идти к Учителю, просто чтобы поспорить. Вступать в дискуссию с Учителем ради дискуссии является ошибкой, потому что это опять-таки умственное рассуждение. Мы используем интеллект с незапамятных времен и ничего так и не разрешили. Никакие рассуждения не помогут нам остановить круговорот перерождений. Суть в том, чтобы постараться понять то, что старается объяснить Учитель. Учитель не создает для вас дополнительных умопостроений. Он просто хочет дать вам метод для обнаружения самих себя. А ваше дело попытаться этот метод понять и применить. Конечно же, Учитель может давать множество различных советов, методов и практик, чтобы помочь вам достичь знания, но он никак не может сотворить чудо, чтобы изменить вас и дать вам мгновенное просветление. Многие люди чувствуют, что, долгие годы следуя за разными учителями, так ничего и не достигли. Услышав о каком-то другом Учителе, они бросаются к нему, надеясь, что теперь-то наконец станут просветленными. Но ни один Учитель не может этого сделать. Сила Учителя заключается в его способности объяснять учение. Если человек получил метод, занимался им и по-настоящему вошел в состояние знания, вот тогда Учитель действительно совершил чудо.
Однако иногда Учителю бывает трудно сделать это, потому что ученик тоже должен иметь определенные способности. Например, когда я был в Непале, много шерпов пришли ко мне и поднесли рис, деньги и белые шарфы, называемые катаг (kha.btags.)*. Получив благословение, они ушли, не попросив никакого учения. Я думаю, они могли бы получить пользу, поняв какое-нибудь учение, но что я мог поделать, если они этим не интересовались? Эти люди были пассивны, они пришли, думая: "О, этот Учитель — высокий перерожденец, надо бы создать благую причину и хорошие взаимоотношения, поднеся ему рис или денег. Надо пойти получить благословение, и все будет в порядке". Конечно же, сделав подношение, можно создать хорошую причину, но хорошую причину можно заложить и собакой или кошкой. Когда человек, который умеет разговаривать, рассуждать и обладает более высокими способностями, чем собака, приходит только за этим, то это очень печально. Вы не должны проявлять подобной пассивности. Вы должны знать: то, чему учит Учитель, предназначено для того, чтобы понять и применять на практике. Есть очень известное высказывание Будды Шакьямуни: "Я даю вам путь, а осуществление его зависит от вас". Даже Будда, будучи полностью просветленным существом со всеми возможными способностями, всеведущий и обладающий бесконечным состраданием ко всем существам, не мог сделать нас просветленными. Если он мог только дать учение и практику, то как может кто-то другой сделать что-нибудь лучше него?
________________
* Тибетцы подносят белый шарф в знак
уважения.
Обычно учение подразделяется с точки зрения трех принципов: Основы,
Пути и Плода. Это характерно не только для учения Дзогчен, но и для буддийской
Сутры и Тантры. В буддийской Сутре говорится, что Основа — это понимание двух
истин: абсолютной истины и относительной истины. Исходя из этого говорится, что
есть два вида накоплений: накопление заслуг и накопление мудрости на Пути.
Накопление заслуг связано с относительной истиной на относительном уровне нашего
тела, речи и ума. Для тела это означает совершение положительных действий,
например простираний; для речи — чтение мантр, молитвы и уклонение от таких
отрицательных действий, как оскорбление и провоцирование людей; для ума —
развитие сострадания и уклонение от таких отрицательных чувств, как ненависть.
Таким образом мы накапливаем заслуги, связанные с тремя аспектами нашего
существования. Результатом этого является устранение препятствий, кроме того,
это помогает на пути мудрости. Вот почему в тантрийской практике с целью
преодоления препятствий и очищения делают нгондро (sngon.'gro.), или
предварительные практики. Затем можно перейти к практике медитации и созерцания,
к пути мудрости. В Сутре главный метод заключается в следовании по пути
накопления добрых деяний и очищения, который приводит к пути мудрости. Однако в
Сутре накопление заслуг не считается главным из двух путей. В ней только
подразумевается, что без накопления заслуг человеку нелегко вступить на путь
мудрости и продвигаться по нему. Будда сказал в Сутре: "Я открыл светоносный
Путь за пределами объяснений и понятий. Когда я пытаюсь объяснить его, никто не
понимает". Почему никто его не понимал? Потому что опыт пути мудрости находится
за пределами объяснений. В отчаянии Будда произнес: "Я ухожу в лес, дабы там
предаться созерцанию".
В учении Дзогчен есть высказывание, что даже язык Будды слишком слаб, чтобы объяснить этот смысл. Это не значит, что Будда не владел общением в совершенстве, потому что в Сутре упоминается о том, что Будда обладает шестьюдесятью достоинствами речи. Это означает только, что такой опыт находится за пределами относительного уровня и даже Будда не имеет способа его объяснить.
В Сутре, когда речь идет об абсолютной истине, практический путь называется путем мудрости. Например, в китайском чань- или японском дзэн-буддизме меньше подчеркивается накопление заслуг, а больше переход непосредственно к Пути мудрости, понимания абсолютной истины. Вот почему есть так называемый постепенный Путь и непостепенный Путь. Мы можем вступить на Путь мудрости или постепенно, прежде всего через накопление заслуг и практики очищения, или непостепенно, прямо начав с пути мудрости.
Но последователи как постепенного, так и непостепенного Пути всегда говорят о Плоде, результате практики. В обоих случаях Плод — это полная реализация и просветление. В буддизме мы часто называем измерения просветления кайей. Кайя означает "измерение", состояние всего бытия, которое есть. Это не "тело", как его обычно понимают. Мы часто говорим о двух или трех "телах", будто имеются различные Будды, достигшие просветления различными путями.
Истина заключается в том, что в каждом из нас заключена сущность Будды, различные кайи, или измерения. Только вследствие своего неведения мы не можем понять этого. Вот почему мы нуждаемся в объяснении Основы и Плода.
В Сутре мы обычно говорим о двух измерениях, или двух проявлениях. На санскрите они называются Дхармакайя и Рупакайя. Дхарма означает "бытие", знание и понимание бытия, а также Путь. Если есть нечто, что нужно понять, то есть и способ понимания, то есть Путь. Будда дал людям возможность понять, что такое бытие. Мы сами являемся бытием. Этому знанию учил Будда. Дхармой называется именно это, а не какая-то ограниченная религия. Следовательно, Дхармакайей называется измерение понимания бытия.
Рупа значит "форма", а Рупакайей называется "просветленное измерение формы". В тантризме Рупакайя делится на Самбхогакайю и Нирманакайю, потому что форма может быть двух видов — чистая и нечистая. О просветленных существах, проявляющихся в виде света, говорят, что они являются чистым видением. Обычные существа вследствие своей кармы проявляются на физическом уровне в виде людей, собак, кошек и т. д. и считаются нечистым видением. Когда мы говорим о Рупакайе, то здесь такого различия нет. Она может быть первой или второй разновидностью видения.
Что это означает, что просветленные существа имеют облик людей или животных? Здесь есть два совершенно разных принципа: существо, свободно решившее принять физический облик, например человека, и существо, принимающее ее в зависимости от кармы. Если Будда принимает облик слона, чтобы учить слонов, то этот слон и обычные слоны совершенно различны, потому что Будда не был обязан принимать эту форму вследствие своей прошлой кармы. Тем не менее, он проявляется так по своему собственному желанию, а другие существа принимают облик слона, и это становится кармическим видением, как и все другие живые существа. Будда добровольно принимает этот облик, и поэтому просветленное существо может появиться на уровне нечистого видения Рупакайи. В Сутре, поскольку Основа рассматривается с точки зрения двух истин, на Пути также есть два накопления, а в Плоде есть проявления двух измерений: Дхармакайи и Рупакайи.
В тантризме также есть Основа, Путь и Плод. Принцип тантрийского учения основывается на двух силах: мужской и женской, лунной и солнечной. Вот почему Тантра учит и объясняет все через проявление энергии. Этот принцип основывается на Э и ВАМ, то есть пустоте и проявлении. Они называются соответственно таб (thabs.) — "метод" и шераб (shes.rab.) — "мудрость".
Как же проникнуть в это понимание и знание, как его развивать? Что касается Пути, то есть два раздела практики: кедрим (bskyed.rim.) — "стадия развития" и дзогрим (rdzogs.rim.) — "стадия завершения", а Плод можно объяснить так же, как и в Сутре, двумя измерениями. В тантризме можно также объяснить Основу как "три ваджры", составляющие истинное состояние существования нашего тела, речи и ума. Если мы возьмем Путь, то имеются солнечная и лунная энергии, символами которых являются кедрим и дзогрим, а также сунгджуг (zung.'jug.), являющийся единством двух первых. Когда же, наконец, мы говорим о Плоде, то говорим о Дхармакайе, Самбхогакайе и Нирманакайе — трех измерениях.
Некоторые разновидности тантризма опираются на пять скандх (совокупностей). В плане Пути это использование наших пяти страстей и преобразование их, в результате чего они проявляются в виде пяти мудростей. В конечном счете они проявляются как пять измерений просветления: три обычных и дополнительно Нговоньидги ку (ngo.bo.nyid.kyi. sku.), или Свабхавикакайя, представляющая собой измерение существования единства первых трех измерений, а также Дорджей ку (rdo.rjei. sku.), или Ваджракайя, представляющая собой измерение Ваджры, что символизирует состояние, проявляющееся как воссоединение с проявленностью. Так что в тантризме есть много различных способов объяснения Основы, Пути и Плода. Из этих примеров мы можем понять, что эти три принципа имеются и в Сутре, и в Тантре, и в Дзогчене.
Дзогчен — это путь самоосвобождения. В этом случае Основа есть каждое отдельное существо, его изначальное состояние. Для тех, кто больше знаком с Сутрой, мы говорим о сущности Татхагаты. Если нам более близок тантризм, мы говорим о Ваджре. Например, многие говорят о Семпа Дордже (sems.dpa. 'rdo.rje.) — "Ваджре ума" или о более широком понятии — "природе ума". В Дзогчене мы говорим об "изначальном состоянии", и, чтобы обозначить его, мы также используем множество других названий. Само название Дзогчен (rdzogs.chen.) означает Основу. Дзог (rdzogs.) означает "совершенное", что подразумевает, что нет ничего недостающего, все присутствует. Чен (chen.), обычно означающее "великое" или "большое", здесь означает полноту. Дзогчен означает, что в этом изначальном состоянии нет никакого изъяна, все совершенно.
Однако, каким бы именем мы ни называли это состояние знания, всегда существует передача Учителя, открывающая его в человеке. Это не означает, что происходит нечто чудотворное и все становится прекрасным. Ведь речь идет о состоянии знания, которое нужно сделать реальным, то есть реализовать. Для этой цели существует много разных методов, поэтому Учитель объясняет и передает знание и методы, сотрудничает с учениками, чтобы помочь им.
Многие задают себе вопрос: почему, если хочешь изучать учение Дзогчен, необходимо быть последователем какого-либо Учителя? Почему недостаточно прочитать книгу, в которой все как следует объясняется? Дело не в том, что книга не имеет никакой ценности, а в том, что все во многом зависит от самого человека. Мы всегда думаем, что люди, являющиеся последователями учения Дзогчен, имеют благую и конкретную причину, приведшую их к нему, в противном случае они, конечно же, не могли бы встретить это учение. Если же у человека нет такой конкретной причины, но тем не менее есть определенное пробудившееся качество, то чтение книги может оказаться очень полезным. В идеальном случае следует постараться стать последователем Учителя, потому что Учитель обладает живой передачей, которая идет непосредственно от источника учения. Он может использовать эту передачу, чтобы работать с учеником на уровне тела, речи и ума. Вот почему такому человеку гораздо легче найти себя в состоянии знания, и у него все становится на свое место. По-тибетски мы говорим, что человек перестает быть похожим на щенка в тумане, который не знает, куда идти. Учитель также знает, как развивать и применять на практике знание, используя множество различных методов в зависимости от потребностей конкретного человека. Вот почему вместе с Учителем можно сделать очень многое.
Учение Дзогчен — это живое знание, которое передается и применяется на практике. Оно не является каким-то особым средством духовной жизни. Это учение полезно для тех, кто хотел бы продолжать обычную жизнь. А если человек в него верит, оно приносит еще большую пользу. Те же, кто ни во что не верит и думает, что после смерти ничего нет, скорее всего хотят иметь более спокойную жизнь. Чтобы обрести настоящее спокойствие, надо, чтобы у вас был опыт состояния знания и вы умели бы расслабляться. Когда вы открываете для себя реальное состояние и действительно оказываетесь в этом состоянии, то в конце концов открываете реальный смысл раскрепощенности. А до тех пор, даже если вы думаете, что расслабились, раскрепостились, это все еще остается умопостроением.
Мы часто употребляем слово "расслабиться". Очень легко сказать: "Расслабьтесь, расслабьтесь. Не напрягайтесь!" Но большинство людей совсем не понимают, как это сделать. Некоторые знают: чтобы немного расслабить тело, надо лечь в постель. Другие, может быть, умеют расслаблять (высвобождать) энергию тела, выполняя некоторые дыхательные упражнения. Но все это относительные способы расслабления, потому что такое расслабление происходит на относительном уровне, связанном со временем, а время связано с вторичными условиями.
Вот, например, сейчас я отдыхаю, я расслабился. Все приходят ко мне и поздравляют с Рождеством. Они приносят мне торты и подарки, Зачем же мне напрягаться? Ведь обстоятельства очень благоприятные. Но завтра, может быть, пойдет снег. И я даже не смогу выйти на прогулку. Или кто-то придет ко мне и вместо того, чтобы принести подарки, начнет со мной ссориться. Конечно же, при таких обстоятельствах расслабиться гораздо труднее. На относительном уровне условия связаны со временем, поэтому все меняется. Может быть, вы и умеете расслаблять свое тело, речь и ум, но такое расслабление всегда остается временным. Вот почему необходимо учение.
Будда учил, что сансаре свойственно страдание. И это истина, а не только тема для разговоров. Посмотрим ли мы на себя или на других, мы увидим, что страдание всегда присутствует. Если возникают трудности, тот, кто не умеет расслабляться, становится еще более скованным и напряженным. Мы знаем, что в спешке становимся взвинченными и у нас ничего не получается. Вот человек утром проспал, а ему надо идти на службу. Поскольку он опаздывает, то все делает в спешке. Он надевает брюки задом наперед, чего обычно не делает. То же самое получается с жилетом. А когда, наконец, он уже хочет выйти, то не может найти ключей. Каждый испытывал такое. Это показывает, что, когда возникают затруднения, мы начинаем нервничать и простые вещи становятся сложными. Умом вы можете знать: "Я не должен нервничать. Я должен расслабиться!" Но это не так-то просто. Вам нужно определенное знание, которое можно применять на практике, а для этого нужна Основа. Можно сказать, что учение Дзогчен — это способ полностью расслабиться. Так что вы можете понять, почему изучение, применение и практика Дзогчена необходимы каждому человеку. (С)