ДАРШАН

ДАРШАН

Санскритское слово "даршан" означает созерцание. День вайшнава должен
начинаться с даршана. В этом ежедневном ритуале кроется глубочайший, далеко
не всегда осознаваемый смысл..... ДАРШАН

Санскритское слово "даршан" означает созерцание. День вайшнава должен
начинаться с даршана. В этом ежедневном ритуале кроется глубочайший, далеко
не всегда осознаваемый смысл. Иногда, по ошибке или по привычке, мы думаем,
что это мы должны созерцать образ Божества в храме. Но приходим мы не для
того, чтобы созерцать, а для того, чтобы научиться быть созерцаемым.

"Драшта" и "дришйа" термины философии Веданты. Драшта значит "созерцатель",
а дришйа - "созерцаемое". Переводя эти слова на более понятный язык, можно
сказать, что драшта олицетворяет активное, мужское начало, дришья -
пассивное женское начало. Даршан - это акт их взаимодействия. Согласно
философии майявады, в момент само-реализации разница между драштой, дришьей
и даршаном, наблюдателем, объектом наблюдения и самим наблюдением,
стирается, и они сливаются воедино. Иначе говоря, по мнению имперсоналистов,
мужское и женское начало, сливаясь, должны превратиться в некое стерильное,
бесполое, имперсональное, статичное целое, лишенное жизни. Именно поэтому
фантасмагорический идеал этой философии приравнивается вайшнавами к
духовному самоубийству.

В соответствии с философией вайшнавов, духовная самoреализация заключатся не
в стирании грани между драштой и дришьей, субъекта и объекта, и не в
искусственном уничтожении акта созерцания, являющегося источником
блаженства, в том что обусловленная джива-душа отказывается от своих
претензий всегда оставаться драштой, созерцателем, или наслаждающимся
(бхоктой), а занимает свое естественное положение созерцаемого, или объекта
наслаждения (бхогьи). Этот сознательный и добровольный акт отказа от своей
ограниченной свободы, акт самопредания, перехода из категории наблюдателя в
категорию наблюдаемого - самый большой подвиг, на который способен человек,
и самое высшее проявление его свободы и его разума.

В Евангелии этот шаг символически назван оскоплением себя перед Богом.
Иногда глупые и нетерпеливые люди пытаются подменить его физической
кастрацией. Какого же низкого мнения нужно быть о Боге, чтобы полагать, что
Его милость можно обрести, кастрировав себя? Религиозные фанатики,
отключившие свой разум, не многим лучше скопцов. Одни отрезают свою плоть,
другие ампутируют разум. Но и те, и другие всего лишь искусственным образом
подавляют в себе инстинкт доминирования, подменяя этим актом реальную
трансформацию, которая должна произойти в душе.

Предоставленная нам свобода воли в конце концов сводится к этому выбору: как
и кем ощущать себя - драштой или дришьей, созерцателем или созерцаемым,
надзирателем или надзираемым. И выбор этот мы делаем не единожды, не только
в тот миг, когда становимся на духовный путь, а ежеминутно, практически
каждое мгновение своей жизни.

Спасение души, то есть переход ее в новое качество не есть некий мистический
фокус-покус или результат некоего одного поступка (каким бы глубоким
символическим смыслом этот поступок ни наполнялся). Упование на чудо (не
путать с упованием на милость Бога) и упование на мистическую силу некоего
обряда в равной степени заставляют человека отключать Богом данный разум и
превращают его в тупого фанатика. Спасение души, приходящее по милости Бога,
тем не менее подразумевает напряженную внутреннюю работу, долженствующую
подготовить наше сердце к восприятию этой милости, и нашим инструментом в
этой работе является разум, источник свободы. Поэтому в самом начале Гиты
Кришна прославляет буддхи-йогу, йогу разума.

Правильно пользоваться данным нам разумом - значит научиться инстинктивно и
безошибочно верно делать правильный выбор, отказавшись от соблазна снова
возомнить себя созерцателем и позволив Кришне созерцать себя, представшего
перед Ним. Именно поэтому каждый день мы приходим на даршан, даршан к
Кришне.